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domingo, 15 de junio de 2008

REZO EN APUROS,UN REZO VERDADERO.Por Rav Michael Laitman


¿Qué es el Tikkún? ¿Quién lo necesita?, y
¿Qué es lo que tenemos que corregir?


Tikkún


En Cabalá, el término Tikkún (corrección) es el concepto más importante. Es el medio por el cual se alcanza la Meta del Creador hacia Su creación (nosotros). La tradición judía está repleta de historias acerca de cabalistas que se recluyen voluntariamente o se internan de forma solitaria en las montañas para hacer Tikkunim (plural de Tikkún).


La realidad, lamentablemente, es bastante menos romántica. Tikkún es la transformación de las cualidades propias, del egoísmo al altruismo. En palabras sencillas, cuando una persona deja de pensar en su propio bienestar y comienza a tomar en cuenta el beneficio de todos los demás, a esa persona se le considera corregida.


La Cabalá explica que el Creador es benevolente y quiere hacer el bien a Sus criaturas. También aclara que ya que Él es lo mejor que existe, quiere que seamos como Él. Al momento de nacer, nos dicen, no tenemos el mínimo parecido al Creador, sino que cada uno de nuestros rasgos está en completa oposición a los Suyos. El Tikkún es, por lo tanto, la transformación de las cualidades propias, de humanas (egoístas) a divinas (altruistas y benevolentes).


Pero si Él es bueno y quiere favorecernos, ¿cómo nos beneficia el llegar a ser altruistas y pensar en los demás? El beneficio no radica en la transformación del egoísmo en altruismo, en sí, sino, en la percepción realzada que proporciona. Ya que cuando adquirimos Sus cualidades, adquirimos también Su perspectiva. Por este motivo, los cabalistas explican que la persona que se adentra en el mundo espiritual por vez primera –en la que se le refiere como un “infante”- observa el mundo de un extremo al otro. Y cuanto más nos desenvolvemos en la espiritualidad, más aguda y profunda se vuelve nuestra percepción. Eventualmente, cuando todas nuestras cualidades son semejantes a las de Él, llegamos a ser omniscientes, todopoderosos, recibiendo y dando todo, al mismo tiempo.

El rezo


Existe un solo medio que nos puede traer el Tikkún —el rezo. Es más, de acuerdo a la Cabalá, hay una sola oración que el Creador escucha: el rezo por lograr el Tikkún. De hecho, si observamos el mundo a nuestro alrededor y consideramos el estado hacia el que la humanidad rápidamente está decayendo, quedará muy claro que, o no estamos rezando o nuestras plegarias no están siendo contestadas.


Una oración, como explica la Cabalá, es una petición para ser corregidos. Cuando he intentando con mucho esfuerzo ser como el Creador, benevolente, dador, y bueno, y siento que he fallado completamente, entonces me vuelco al Creador y de corazón pido de Él: “Hazme como Tú, porque yo no puedo hacerlo por mí mismo”.


A este respecto, el gran cabalista del siglo XX Rabí Yehuda Ashlag escribió en una carta a un estudiante: “No hay estado más feliz en la vida que cuando uno se encuentra desesperado completamente de su propio poder, o sea, que ya se ha esforzado y ha hecho todo lo que ha podido, y no ha encontrado remedio. Esto es así porque uno entonces es digno de pedir sinceramente Su ayuda, ya que uno sabe con certeza que el trabajo propio no será suficiente”, (Rabí Yehudá Ashlag, Carta no. 57 del 1935).


En la Biblia está escrito, “el corazón del hombre es perverso desde su juventud” (Génesis 8:21). Por tanto, para lograr la corrección, necesitamos ser cambiados por la única fuerza que no es maligna (egoísta): el Creador.


Así, aunque parezca un tanto irónico, la única forma mediante la que podemos lograr plenitud, satisfacción y placer ilimitado es cuando dejamos de preocuparnos por nuestro bienestar y empezamos a cuidar del bienestar de todos los demás.


Este mensaje es el gran “secreto” que la Cabalá ha ocultado en su interior por dos mil años, desde la escritura (y posterior ocultamiento) de El Libro del Zohar. Hoy día, en el principio del siglo XXI, los cabalistas ya no ocultan el mensaje. En su lugar, aseguran que el conjunto de la humanidad está listo para recibirlo.


Todos sus libros se refieren únicamente a esta transformación, y si leemos los escritos del gran cabalista, Yehuda Ashlag, veremos que es así como él explica cada texto cabalista, desde El Libro del Zohar (del Rashbí) hasta El Árbol de la Vida (del Arí).


Si leemos los libros de Cabalá con un solo objetivo en mente, ser corregidos en el sentido verdadero de la palabra, dejarán de ser misteriosos para nosotros. El poder que poseen nos afectará, y empezaremos a ver y a sentir el mundo de una forma completamente diferente.


A causa del intervalo que hicimos en nuestros estudios bíblicos a causa de las fiestas de Pésaj y de Iom Ha'Atzmaut (Día de Independencia de Israel) dejamos de estudiar el texto bíblico. Ahora volvemos a este estudio. La parashá (sección semanal) para esta semana se llama "Emor/Diga Usted" La van a encontrar en el Libro de Levítico 21:1-24:23. Mucho de la parashá actual trata de la cuestión de lo que significa ser un pueblo sagrado en una tierra santa. En ella encontramos una serie de regulaciones. Si las leemos con cuidado vemos que algunas de ellas nos parecerán lógicas y otras desafiarán nuestro sentido común. Por ejemplo, hacia la última parte de la sección semanal encontramos uno de estos requisitos desafiantes. En capítulo 24, versículo 14 se lee "V'nokev shem Adoshem mot-yumat, rgom-yirgmu-vo./la persona que dice una blasfema usando el nombre de D'os recibirá la pena de muerte por medio de apedrear" (24:14). ¿Es necesario que apedreemos una persona que dice una blasfema contra el nombre de D'os? ¿Deberíamos interpretar este versículo literalmente?

No es fácil determinar el significado verdadero de este versículo. Una manera de comprenderla es por recordar que el hebreo de la Biblia es muy preciso. Es decir, que cada palabra tiene un significado preciso y no hay en el lenguaje bíblico dos raíces verbales con exactamente el mismo significado. El lector bíblico que domina hebreo notará enseguida que nuestro versículo es diferente de lo que se encuentra en Los Diez Mandamientos. Allá la raíz para no tomar el nombre de D'os en vano es: "n-s-alef." ¿Hay una diferencia entre "tomar el nombre de D'os en vano y decir una blasfemia? ¿Si fueran iguales no usaría el texto una variación de la misma raíz verbal? No obstante, aquí se emplea otra raíz, "nokev" (de la raíz n-k-v) que significa "perforar" o "poner hoyos dentro de algo" ¿Qué significa "no perforar el nombre de D'os"? Si leemos el texto con cuidado vemos que quizás no tenga nada que ver con la blasfemia. La idea de profanar el nombre de D'os por lo general en hebreo es expresada por la expresión, "jilul ha'shem" que quiere decir que profanamos a D'os por medio de las malas acciones.

Al leer este texto se ve que la Biblia no hace hincapié en nuestras palabras sino en nuestras acciones. Profanamos el nombre de D'ós no por lo que digamos sino por lo que hagamos o dejemos de hacer ¿Entonces, qué significa la frase "nokev ha'Shem?" Aunque sea imposible determinar su significado preciso si prestamos atención al contexto total de la parashá tendremos por lo menos una indirecta. Un subtema de la parashá que emerge del contexto es que la calidad del carácter del ser humano debería importarnos. Nos dice que una sociedad no puede sobrevivir si carecemos de la honestidad y del honor y si damos prioridades a las necesidades personales en vez de las de la comunidad. Leída de esta perspectiva vemos que la palabra "nokev" se refiera a cualquiera que "pone hoyos en la verdad y por eso divide la sociedad." Por eso nos enseña este texto que debemos meter esta persona "afuera del campamento."

Aunque hoy en día hemos dejado de apedrear a nuestros corruptos el texto sigue siendo un aviso que cuando agujereamos la ley de D'ós, cuando se supone que el mundo gira alrededor de sí en vez de participar en la sociedad, entonces se llega a ser "nokev shem Adoshem", el que perfora el nombre divino y destruye la sociedad. ¿Cómo interpretarían Vds. este versículo?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

FELICIDADES,ISRAEL. Por Rav Peter Tarlow


El 8 de mayo de este año Israel y el mundo judío entero celebrarán el 60/o aniversario del renacimiento de la soberbia judía después de dos mil años de exilio. (Debido que el 5 de Iyar cae este año en sábado se cambió la fecha)


No hay ninguna otra nación del mundo que haya conocido los desafíos y los altibajos emocionales como Israel. Invadido en el día de su nacimiento por siete naciones determinados a asesinar todos sus ciudadanos y terminar el trabajo de Hitler, desde entonces Israel todavía no conoce ningún día de paz verdadera. No obstante, y a pesar de las dificultades causadas por los ataques económicos, políticos y militares, el numero de logros de Israel es milagroso.


Aquí tienen solamente algunos de los hechos de que Israel puede tener orgullo.


-Israel es la única nación de la tierra que ha renovado un idioma muerto y lo ha transformado en su idioma moderno de la vida cotidiana.


-No hay ninguna otra nación que haya recibido tantos inmigrantes en proporción a su población


-Israel tiene el ratio más alto del mundo de licenciados y pos graduados universitarios


-Las invenciones e innovaciones israelíes van desde los mejores médicos del mundo contra el cáncer hasta la computación. El teléfono móvil es una invención israelí y también el teléfono-cámara y el correo de voz.

-Israelíes tienen más patentes por persona que cualquier otra nación


-Israel desarrolla y fabrica más antibióticos que cualquier otra nación


-Israel es el país más generoso del mundo y da más en ayuda a los países pobres proporcionalmente que cualquiera


-Los sistemas de riego israelí son los mejores del mundo.


-Israel tiene el número más alto de computadoras caseras por persona del mundo


-Salvo Finlandia, Israel publica el mayor número de libros nuevos del mundo. Hay más libros publicados en hebreo anualmente que en español o portugués.


-Israel tiene más museos por persona que cada otro país


-Israel produce más alta tecnología por persona que cualquier país y en totalidad produce más programas de alta tecnologia de toda Europa.


-Israel es el único país del mundo que tiene más árboles al fin del siglo XX que a su comienzo.


-Israel es la única democracia que funciona en el medio oriente y ofrece a todos sus ciudadanos un nivel salud universal superior a el de los países europeos o norteamericanos.


-Israel ha realizado más en 60 años que muchas naciones han logrado en los últimos 300 años.


Todo esto no quiere decir que Israel ha hecho todo perfectamente. Ha tenido sus fracasos y frustraciones. Sin embargo cuando consideramos que solamente 65 años atrás judíos vivían en miedo de los ejércitos nazis, que no había ninguna nación del mundo que permitiera la entrada de niños judíos, dejándolos quemar en los hornos de Europa, entonces a pesar de todas los desafíos y dificultades hay mucho que celebrar y tener esperanza

Les mando dos URL en celebración a este día. La primera es el cantar del himno nacional "Ha Tikva" en un partido de fútbol internacional. ¿El milagro? Que hace meramente 65 años atrás del holocuasto europeo ¿quién habría pensado que en vez de huir de los nazis, futbolistas judíos enfrentarían los deportistas de Europa en un estadio de fútbol?


La segunda que se llama "Yajad/Juntos" nos relata donde hemos estado y adonde vamos y da en forma musical la historia de los inmigrantes de entonces y de ahora.


Tomemos un momento para apreciar todo lo grande que este país pequeño ha logrado a pesar de las 5 guerras que ha tenido que luchar para su supervivencía. Que disfruten la música ¡Felicitaciones a Israel!
http://www.youtube.com/watch?v=biQtrQpyJGo&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=C0UP6GG3_r4

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

EL REMEDIO MULTIUSO por Rav Michael Laitman


''La situación relativa a las enfermedades está lejos de ser estable Nuevas enfermedades están surgiendo a un ritmo históricamente sin precedentes, de una por año", escribe el director general de la Organización Mundial de la Salud en su más reciente informe.En una particular tendencia nefasta, conocidos antibióticos están perdiendo su efectividad a un ritmo mucho más rápido que el desarrollo de remedios sustitutos.


Estas amenazas se han convertido en un peligro mucho mayor en un mundo caracterizado por alta movilidad, interdependencia económica e interconexión tecnológica; la vulnerabilidad es universal".El nombre de dicho reporte, ''Un futuro más seguro"'', implica una visión optimista de la situación. Sin embargo, un rápido vistazo nos indica que el futuro está lejos de ser seguro.Con el incremento de problemas como diabetes, enfermedades del corazón y depresión, el documento nos advierte que sería extremadamente inocente y complaciente asumir que no habrá otra enfermedad como el SIDA, el Ébola, u otro SARS, tarde o temprano.¿Por qué nos está sucediendo esto a nosotros?


Según el reporte, el riesgo a la salud proviene, principalmente, del comportamiento humano. Tan sorprendente como pueda parecer, los cabalistas también escribieron sobre futuras enfermedades que podrían causar aflicción a la humanidad en el siglo XXI. Como los doctores de hoy, ellos también afirmaron que el individuo juega un papel protagónico en estas aflicciones, y brindaron una posible solución a la amenaza contra la salud que enfrentamos hoy en día.Pero se preguntarán, ¿qué saben los cabalistas de medicina?


La medicina moderna define una enfermedad como la interrupción del proceso de homeostasis, el balance dentro de nuestro cuerpo. Cuando la función de una célula o de un órgano es interrumpida, el cuerpo es también interrumpido, y como resultado, nos enfermamos. Con el propósito de vencer la enfermedad, el cuerpo hace cualquier cosa para restablecer el balance de todos sus sistemas.Sin embargo, los cabalistas nos indican que el proceso de balancear ocurre no sólo en el cuerpo.


De manera similar a la medicina moderna, la Cábala nos explica que existe un proceso progresivo de homeostasis dentro de toda la Naturaleza. En anteriores escritos, los cabalistas describen a la Naturaleza como un sistema integral donde todas las partes cooperan en perfecto balance y armonía, manteniéndose así por la preocupación recíproca entre todos los elementos.El Prof. Guntar Blubel, Premio Nobel de Medicina y Fisiología, notable investigador en multiplicación celular, recientemente declaró que, de acuerdo a descubrimientos científicos, ''el principio de reciprocidad es clave para la existencia de cada sistema en la Naturaleza''.Las células en un cuerpo viviente representan el mejor ejemplo, conectándose una a la otra al darse mutuamente al cuerpo como un todo. Cada célula recibe lo que necesita para su existencia y utiliza todos sus poderes para cuidar del cuerpo entero.


En síntesis: Buena salud = Una buena relación con la NaturalezaDe igual forma, cada elemento, en cada nivel de la Naturaleza, actúa en favor del todo al cual pertenece, y así encuentra su plenitud. Cuando algún individuo rompe este balance, todos los sistemas en él inmediatamente actúan para nivelar las presiones y restablecer el equilibrio interrumpido.Por ejemplo, cuándo la presión interna del centro de la Tierra crece, y la capa externa no puede aguantar esta presión, un volcán hace erupción.


De acuerdo a la Cábala, las nuevas enfermedades que están surgiendo en la actualidad no son más que una manifestación del creciente desbalance en la relación del hombre con la Naturaleza.Lo que aún no podemos ver es que los humanos somos igualmente parte del sistema integral de la Naturaleza que tiene reglas aplicables no sólo a los minerales, plantas y animales, sino también a nosotros. Si nos familiarizamos con esas reglas sabremos cómo mejorar la situación.


Tratamiento de raíz

No es novedad que el egoísmo en la sociedad humana se está incrementando constantemente. Uno se aprovecha del otro, disfruta del sufrimiento de los demás, y se vanagloria de la destrucción del otro. Con esta actitud egoísta, el hombre se desvía del curso de la Naturaleza, rompiendo sistemáticamente la ley de balance y reciprocidad, y como resultado, sufre una dolorosa reacción de la Naturaleza misma, que siempre balancea lo que encuentra desequilibrado.Esta actitud egoísta que tanto prevalece en la sociedad moderna es como un boomerang: se devuelve para golpearnos con enfermedades y fenómenos a los que no encontramos explicación.


Aún con la gran cantidad de recursos y tecnologías que invertimos en nuestros sistemas de salud, apenas rasguñamos la superficie del problema. En vez de luchar con cada síntoma nuevo que emerge, es tiempo ya de atacar la raíz del problema: el egoísmo humano.Sin embargo, esto no significa que mañana debamos decir adiós a los doctores. Más bien, aunque sigamos visitando clínicas, debemos empezar a tratar el problema de raíz y corregir el egoísmo humano.


''La Cábala nos enseña cómo ampliar nuestra percepción y darnos cuenta que somos parte del mismo sistema. Con ello, restableceremos el balance con la Naturaleza, y la mayoría de las enfermedades simplemente desaparecerán, ya que su causa principal dejará de existir. Y así, corregir nuestro ego", dicen los cabalistas, es el remedio multiuso.

lunes, 28 de abril de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

"Lo que una persona no hace mientras aún tiene el poder que el Creador le ha dado, no tendrá nuevamente la oportunidad de hacerlo en la tumba, ya que en ese momento ya no poseerá este poder de elegir y libre albedrío que le fue dado."

El Ramjal

Hay ventanas de oportunidad abiertas en todo nuestro rededor. ¿Pero por cuánto tiempo?

Hoy, establece prioridades en tu vida. Mira tu día y fíjate cuánto tiempo dedicas a lo que realmente cuenta: servir a los demás, sacrificar el ego, y aumentar tu conexión a la Luz.

Deja de posponer estas cosas para mañana. No hay momento como el presente.

viernes, 25 de abril de 2008

SEDER PESAJ- MA NISHTANÁ - LADINO

JUNTOS

SHIRAT HA'YAM,EL CANTAR DEL MAR por Rav Peter Tarlow

Durante el sábado que ocurre durante los días de Pésaj (Shabat Jol ha'Moed Pésaj) es una tradición que se estudia el cantar más famoso de la Biblia. Se llama "Shirat Ha'Yam" y lo van a encontrar en el Libro de Éxodo, capítulo 15.
Es una de las epopeyas más elocuentes encontradas por toda la literatura hebrea. Shirat Ha'Yam, la traducción en español es "el Cantar del Mar", también da la base para muchas de las grandes épicas europeas. A pesar de su belleza y riqueza de lenguaje, es muy posible que un lector del cantar lo califique como una glorificación de la guerra. No obstante, podemos leerlo en forma muy diferente.
Si nos ponemos en el lugar de los "Hijos de Israel" que acababan de pasar por el mar y de eran testigos a la destrucción del ejercito egipcio que era el más fuerte del mundo, entonces el cantar debe resonarse con nosotros. Si lo leemos con cuidado echaremos de ver por el cantar entero dos sub-temas.

El primero es que la Biblia Hebrea es práctica y honrada. Reconoce que los humanos tienen emociones y comprende bien que no todas sean las mejores. Comprende que el ser humano tiene un rango amplio de sentimientos que van desde los altruistas hasta lo más egocéntricos. Por eso, la Biblia comprende que en los tiempos de guerra las atrocidades ocurren y dándose cuenta de este hecho, nos exige que "tirdof shalom/que busquemos la paz."
El segundo es que podemos leer este poema como parte de la epopeya o saga de Pésaj. Si vemos este cantar dentro del contexto de la Hagadá (Libro de Pésaj) entonces vemos que en la misma medida que Pésaj nos desafía también este nos insiste que pensemos en nuestra propia libertad. Pésaj no trata de la historia ajena sino de tu historia personal. Este cantar epopeya nos recuerda que cada generación debe cruzar un mar, que cada generación vive con el temor y cada generación se siente perseguida por algo.
El desafío entonces es hacer la pegunta personal ¿Cuál es el mar que debo cruzar? ¿Cuál es el ejercito que me persigue? ¿Hasta que punto aprecio la libertad que tengo y la uso bien?Tal vez el corazón de este cantar es el versículo 11 cuando nos dice: << "Mi jomajá balilim Adoshem? Mi jomojá nedar ba-kodesh?/ ¿Quien entre los (dioses) fuertes puede compararse con Vosotros? ¿Quién se compara con Vosotros en la gloria y la santidad?

Quizás este cantar sea una lección en la humildad. No hay ninguna nación que viva para siempre, todos vivimos dentro de las obligaciones de la historia."Shirat Ha'Yam", el Cantar del Mar, nos recuerda que todos somos sirvientes de D'ós, y pecamos por tomaros demasiados seriamente entonces es posible que nos ahoguemos en un mar de arrogancia y orgullo falso. ¿Cómo interpretarían Uds. este cantar?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

Reflexión Diaria

Algunas veces olvidamos creer en nosotros mismos y necesitamos que nuestros amigos y parejas nos recuerden qué nos hace especiales.
Podemos salir de nuestro agujero más oscuro al ser bañados con amor y palabras bondadosas..
No van a creer esto, pero alguien pasó junto a mí, justo en este segundo, con una camiseta que dice: "Abrazos, No Drogas¨. ¡Genial! Hablando de un mensaje de la Luz.
Ese es mi punto exactamente. ¿Por qué usamos drogas y tenemos otros comportamientos destructivos? No nos amamos a nosotros mismos.
Y ese es el regalo que nuestros padres, hijos, amigos y maestros nos pueden dar. Nos pueden recordar que somos amados. Como John Lennon cantó: Amor es todo lo que necesitamos.
Hoy, atraviesa las capas de duda y vergüenza de un ser amado con cuatro simples palabras:
Yo creo en ti.

jueves, 24 de abril de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Uno de los mejores consejos que se puede recibir cuando uno se va a casar es : discúlpate cuando estés equivocado, ¡discúlpate cuando ella esté equivocada!
Cuando amamos a alguien no importa que tengamos la razón. ¿Y qué?
Todo el propósito de las relaciones es la unidad. No hay unidad cuando estás de tu lado de la cama calculando e imaginando lo que hiciste bien y ella hizo mal.
Y esto va para las relaciones de toda índole, con nuestros padres, amigos, hijos.
Hoy, trágate tu orgullo y admite a un amigo, pareja o familiar con quien hayas tenido un disgusto, que te equivocaste.

PESAJ por Rav Peter Tarlow

A primera vista, las fiestas religiosas de Pesaj (pascua) e Iom Kippur parecen ser totalmente en oposición una a la otra. Hay una diferencia de casi 6 meses entre ellas. Iom Kippur trata de nuestra relación personal e individual con D'ós. Pésaj, en cambio, trata de nuestra relación colectiva con D'ós. Iom Kippur hace hincapié en lo espiritual de cada persona; Pésaj nos lleva de lo micro a lo macro. Aunque las dos tienen algo que ver con el consumo de alimentos, otra vez actúan como dos lados de la misma moneda. En Iom Kippur se ayuna; en Pésaj se banquetea. En Iom Kippur nos ponemos en temor de la grandeza de D'os, en Pésaj nos hacemos agradecidos a la bondad de D'ós.

A pesar de la <> entre lo micro y lo macro, Pésaj nos toca en una forma personal. Basada en el relato de la historia de nuestro liberación de la esclavitud egipcia, la fiesta se ha transformado en mucho más que meramente un tiempo para recordar nuestra liberación nacional. También es el tiempo para que cada uno de nosotros salga de su esclavitud personal. Es verdad que pocos viven en la esclavitud física, pero demasiados son esclavos a la ignorancia y los prejuicios, al materialismo y a las modas del día. ¿Cuantos somos esclavos a tiempo y a trabajo? Con la llegada de Pésaj entramos en la temporada de pensamiento en nuestra liberación personal y colectiva.

Iom Kippur es la fiesta durante la cual pedimos perdón de D'ós, Pésaj el la fiesta durante la cual agradecemos nuestra libertad a D'ós. No es fácil comprender la libertad. Un famoso filósofo judío-alemán, F. Rosenzweig, una vez escribió acerca del séder de Pésaj "la libertad de una sociedad depende de la libertad a cada uno que le pertenece." En un mundo de globalización, las palabras de Rosenzweig tal vez nunca hayan sido más verdaderas Hoy hay millones de personas que no tienen alimentos y lugar para vivir. Aunque en la gran mayor parte del mundo la esclavitud clásica está prohibida, ahora hay una nueva forma de esclavitud (a menudo llamada la "nueva esclavitud") en la cual los niños y los adultos están transformados en nada más que herramientas para el disfruto de sus "amos."

Pésaj es una fiesta de la realidad y de la esperanza. El libro del seder que se llama La Hagadá nos recuerda que: "B'jol dor v'dor jayav adam lirot et atzmo kilu hu yatzah miMitzrayim/En cada generación todos deben verse como si fueron ellos que salieron de Egipto." Pésaj nos enseña que nunca terminamos con la redención, que la liberación no era, sino debe ser. Pésaj nos enseña que la libertad es más que un término político sino un concepto telógico que nos ayuda definir nuestra humanidad.

Nuestro viaje continua hacia la libertad tiene su base en la lucha para liberarse de los prejuicios y el rencor, lo perezoso y lo apático que existe en cada uno de nosotros. Estar libre, ser libre, es responsabilizarse, es darse cuenta de nuestros errores y fallos, y tratar de liberarse de ellos. Ser libre es saber que nuestras acciones impactan no solamente a nosotros mismos sino el mundo entero. Que esta fiesta de la libertad nos haga todos libres.

Mi familia y yo os mandamos nuestros mejores votos para una fiesta de Pesaj que sea feliz y kasher.
____________________________________________________________________
Para Reír/L'Biddurchem
Hagan un clic en la URL de abajo o ponga la dirección en su browser para ver "hombre de matzá" Les hará reír. Den un minuto hasta que se ponga a marchar
http://www.jewishinstlouis.org/page.html?ArticleID=137163
¡Feliz Pésaj!
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PESAJ

A primera vista, las fiestas religiosas de Pesaj (pascua) e Iom Kippur parecen ser totalmente en oposición una a la otra. Hay una diferencia de casi 6 meses entre ellas. Iom Kippur trata de nuestra relación personal e individual con D'ós. Pésaj, en cambio, trata de nuestra relación colectiva con D'ós. Iom Kippur hace hincapié en lo espiritual de cada persona; Pésaj nos lleva de lo micro a lo macro. Aunque las dos tienen algo que ver con el consumo de alimentos, otra vez actúan como dos lados de la misma moneda. En Iom Kippur se ayuna; en Pésaj se banquetea. En Iom Kippur nos ponemos en temor de la grandeza de D'os, en Pésaj nos hacemos agradecidos a la bondad de D'ós.

A pesar de la <> entre lo micro y lo macro, Pésaj nos toca en una forma personal. Basada en el relato de la historia de nuestro liberación de la esclavitud egipcia, la fiesta se ha transformado en mucho más que meramente un tiempo para recordar nuestra liberación nacional. También es el tiempo para que cada uno de nosotros salga de su esclavitud personal. Es verdad que pocos viven en la esclavitud física, pero demasiados son esclavos a la ignorancia y los prejuicios, al materialismo y a las modas del día. ¿Cuantos somos esclavos a tiempo y a trabajo? Con la llegada de Pésaj entramos en la temporada de pensamiento en nuestra liberación personal y colectiva.

Iom Kippur es la fiesta durante la cual pedimos perdón de D'ós, Pésaj el la fiesta durante la cual agradecemos nuestra libertad a D'ós. No es fácil comprender la libertad. Un famoso filósofo judío-alemán, F. Rosenzweig, una vez escribió acerca del séder de Pésaj "la libertad de una sociedad depende de la libertad a cada uno que le pertenece." En un mundo de globalización, las palabras de Rosenzweig tal vez nunca hayan sido más verdaderas Hoy hay millones de personas que no tienen alimentos y lugar para vivir. Aunque en la gran mayor parte del mundo la esclavitud clásica está prohibida, ahora hay una nueva forma de esclavitud (a menudo llamada la "nueva esclavitud") en la cual los niños y los adultos están transformados en nada más que herramientas para el disfruto de sus "amos."

Pésaj es una fiesta de la realidad y de la esperanza. El libro del seder que se llama La Hagadá nos recuerda que: "B'jol dor v'dor jayav adam lirot et atzmo kilu hu yatzah miMitzrayim/En cada generación todos deben verse como si fueron ellos que salieron de Egipto." Pésaj nos enseña que nunca terminamos con la redención, que la liberación no era, sino debe ser. Pésaj nos enseña que la libertad es más que un término político sino un concepto telógico que nos ayuda definir nuestra humanidad.

Nuestro viaje continua hacia la libertad tiene su base en la lucha para liberarse de los prejuicios y el rencor, lo perezoso y lo apático que existe en cada uno de nosotros. Estar libre, ser libre, es responsabilizarse, es darse cuenta de nuestros errores y fallos, y tratar de liberarse de ellos. Ser libre es saber que nuestras acciones impactan no solamente a nosotros mismos sino el mundo entero. Que esta fiesta de la libertad nos haga todos libres.

Mi familia y yo os mandamos nuestros mejores votos para una fiesta de Pesaj que sea feliz y kasher.
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Para Reír/L'Biddurchem
Hagan un clic en la URL de abajo o ponga la dirección en su browser para ver "hombre de matzá" Les hará reír. Den un minuto hasta que se ponga a marchar
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¡Feliz Pésaj!

PESAJ

A primera vista, las fiestas religiosas de Pesaj (pascua) e Iom Kippur parecen ser totalmente en oposición una a la otra. Hay una diferencia de casi 6 meses entre ellas. Iom Kippur trata de nuestra relación personal e individual con D'ós. Pésaj, en cambio, trata de nuestra relación colectiva con D'ós. Iom Kippur hace hincapié en lo espiritual de cada persona; Pésaj nos lleva de lo micro a lo macro. Aunque las dos tienen algo que ver con el consumo de alimentos, otra vez actúan como dos lados de la misma moneda. En Iom Kippur se ayuna; en Pésaj se banquetea. En Iom Kippur nos ponemos en temor de la grandeza de D'os, en Pésaj nos hacemos agradecidos a la bondad de D'ós.

A pesar de la <> entre lo micro y lo macro, Pésaj nos toca en una forma personal. Basada en el relato de la historia de nuestro liberación de la esclavitud egipcia, la fiesta se ha transformado en mucho más que meramente un tiempo para recordar nuestra liberación nacional. También es el tiempo para que cada uno de nosotros salga de su esclavitud personal. Es verdad que pocos viven en la esclavitud física, pero demasiados son esclavos a la ignorancia y los prejuicios, al materialismo y a las modas del día. ¿Cuantos somos esclavos a tiempo y a trabajo? Con la llegada de Pésaj entramos en la temporada de pensamiento en nuestra liberación personal y colectiva.

Iom Kippur es la fiesta durante la cual pedimos perdón de D'ós, Pésaj el la fiesta durante la cual agradecemos nuestra libertad a D'ós. No es fácil comprender la libertad. Un famoso filósofo judío-alemán, F. Rosenzweig, una vez escribió acerca del séder de Pésaj "la libertad de una sociedad depende de la libertad a cada uno que le pertenece." En un mundo de globalización, las palabras de Rosenzweig tal vez nunca hayan sido más verdaderas Hoy hay millones de personas que no tienen alimentos y lugar para vivir. Aunque en la gran mayor parte del mundo la esclavitud clásica está prohibida, ahora hay una nueva forma de esclavitud (a menudo llamada la "nueva esclavitud") en la cual los niños y los adultos están transformados en nada más que herramientas para el disfruto de sus "amos."

Pésaj es una fiesta de la realidad y de la esperanza. El libro del seder que se llama La Hagadá nos recuerda que: "B'jol dor v'dor jayav adam lirot et atzmo kilu hu yatzah miMitzrayim/En cada generación todos deben verse como si fueron ellos que salieron de Egipto." Pésaj nos enseña que nunca terminamos con la redención, que la liberación no era, sino debe ser. Pésaj nos enseña que la libertad es más que un término político sino un concepto telógico que nos ayuda definir nuestra humanidad.

Nuestro viaje continua hacia la libertad tiene su base en la lucha para liberarse de los prejuicios y el rencor, lo perezoso y lo apático que existe en cada uno de nosotros. Estar libre, ser libre, es responsabilizarse, es darse cuenta de nuestros errores y fallos, y tratar de liberarse de ellos. Ser libre es saber que nuestras acciones impactan no solamente a nosotros mismos sino el mundo entero. Que esta fiesta de la libertad nos haga todos libres.

Mi familia y yo os mandamos nuestros mejores votos para una fiesta de Pesaj que sea feliz y kasher.
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Para Reír/L'Biddurchem
Hagan un clic en la URL de abajo o ponga la dirección en su browser para ver "hombre de matzá" Les hará reír. Den un minuto hasta que se ponga a marchar
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¡Feliz Pésaj!

PESAJ

A primera vista, las fiestas religiosas de Pesaj (pascua) e Iom Kippur parecen ser totalmente en oposición una a la otra. Hay una diferencia de casi 6 meses entre ellas. Iom Kippur trata de nuestra relación personal e individual con D'ós. Pésaj, en cambio, trata de nuestra relación colectiva con D'ós. Iom Kippur hace hincapié en lo espiritual de cada persona; Pésaj nos lleva de lo micro a lo macro. Aunque las dos tienen algo que ver con el consumo de alimentos, otra vez actúan como dos lados de la misma moneda. En Iom Kippur se ayuna; en Pésaj se banquetea. En Iom Kippur nos ponemos en temor de la grandeza de D'os, en Pésaj nos hacemos agradecidos a la bondad de D'ós.

A pesar de la <> entre lo micro y lo macro, Pésaj nos toca en una forma personal. Basada en el relato de la historia de nuestro liberación de la esclavitud egipcia, la fiesta se ha transformado en mucho más que meramente un tiempo para recordar nuestra liberación nacional. También es el tiempo para que cada uno de nosotros salga de su esclavitud personal. Es verdad que pocos viven en la esclavitud física, pero demasiados son esclavos a la ignorancia y los prejuicios, al materialismo y a las modas del día. ¿Cuantos somos esclavos a tiempo y a trabajo? Con la llegada de Pésaj entramos en la temporada de pensamiento en nuestra liberación personal y colectiva.

Iom Kippur es la fiesta durante la cual pedimos perdón de D'ós, Pésaj el la fiesta durante la cual agradecemos nuestra libertad a D'ós. No es fácil comprender la libertad. Un famoso filósofo judío-alemán, F. Rosenzweig, una vez escribió acerca del séder de Pésaj "la libertad de una sociedad depende de la libertad a cada uno que le pertenece." En un mundo de globalización, las palabras de Rosenzweig tal vez nunca hayan sido más verdaderas Hoy hay millones de personas que no tienen alimentos y lugar para vivir. Aunque en la gran mayor parte del mundo la esclavitud clásica está prohibida, ahora hay una nueva forma de esclavitud (a menudo llamada la "nueva esclavitud") en la cual los niños y los adultos están transformados en nada más que herramientas para el disfruto de sus "amos."

Pésaj es una fiesta de la realidad y de la esperanza. El libro del seder que se llama La Hagadá nos recuerda que: "B'jol dor v'dor jayav adam lirot et atzmo kilu hu yatzah miMitzrayim/En cada generación todos deben verse como si fueron ellos que salieron de Egipto." Pésaj nos enseña que nunca terminamos con la redención, que la liberación no era, sino debe ser. Pésaj nos enseña que la libertad es más que un término político sino un concepto telógico que nos ayuda definir nuestra humanidad.

Nuestro viaje continua hacia la libertad tiene su base en la lucha para liberarse de los prejuicios y el rencor, lo perezoso y lo apático que existe en cada uno de nosotros. Estar libre, ser libre, es responsabilizarse, es darse cuenta de nuestros errores y fallos, y tratar de liberarse de ellos. Ser libre es saber que nuestras acciones impactan no solamente a nosotros mismos sino el mundo entero. Que esta fiesta de la libertad nos haga todos libres.

Mi familia y yo os mandamos nuestros mejores votos para una fiesta de Pesaj que sea feliz y kasher.
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Para Reír/L'Biddurchem
Hagan un clic en la URL de abajo o ponga la dirección en su browser para ver "hombre de matzá" Les hará reír. Den un minuto hasta que se ponga a marchar
http://www.jewishinstlouis.org/page.html?ArticleID=137163
¡Feliz Pésaj!

HAGADÁ EN LADINO por Rav Peter Tarlow




"Kuanto fue demudada la noshada la esta mas ke todas las noshadas?

Ke en todas las noshadas non mos entinyentes afilu vez una la noshada la esta dos vezes.

Ke en todas las noshadas mos komientes levdo o sesenya i la noshada la esta todo el sesenya.

Ke en todas las nohadas mos komientes resto de vedruras i la noshada la esta lishuga.

ke en todas las noshadas mos komientes i bevientes tanto asentados i tanto areskovdados i la noshada la esta todos mos areskovdados".




Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M




LAS REGLAS DE CONSUMO DE ALIMENTOS DURANTE LOS DIAS DE PASCUA (PESAJ) por Rav Peter Tarlow

LAS REGLAS DE CONSUMO DE ALIMENTOS DURANTE LOS DIAS DE PASCUA (PESAJ)

Mucha gente ha pedido una lista de los alimentos que se clasifican como "Jametz" para Pésaj.
Para ayudarlos, aquí se la presento.

Se clasifica "jametz" como:

1) Todo hecho con levadura;

2) cereales;

3) los siguientes granos que siguen:
a) trigo
b) avena
c) cebada
d) escanda (centeno)
e) maiz (no hay definición precisa)

4) Para los que no son sefarditas (de origen español o portugués) todo lo que se llama kiniyot, Incluyen:
Legumbres, porotos, lentejas, garbanzas, habas, arvejas (guisantes), y soya (para algunos: maíz/choclo)
Todos los alimentos derivados de los alimentos de arriba; por ejemplo: masas, cerveza, whisky

Los sefarditas rechazan el concepto de los kiniyot y comen:

maiz (choclo)
porotos
arvejas (guisantes)
lentejas
arroz
semillas de sesamo
semillas de girasoles
maní (cacahuetes)

Las leyes de Pesaj para este año se empiezan alrededor de mediodía 19 de abril hasta la vista de tres estrellas por la noche de 26 de abril.


Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ MTZORÁ por Rav Peter Tarlow


Esta semana nos dirigimos a una de las secciones más difíciles de la Torá. Se llama esta sección semanal "mtzorá" (encontrada en el Libro de Levítico 14:1-15:32) y significa "una persona que está enferma con la enfermedad que se llama en hebreo "tzaraat."

Naturalmente no hay ninguna definición específica para "tzaraat" aunque muchos creen que esta enfermedad se refiere a una forma de lepra. Muchos de nuestros rabinos clásicos, sin enbargo, escogieron a interpretar la palabra mtzorá (el que sufre de tzaraat) en otra manera. La interpretaron como un juego de palabras. En vez de comprender esta palabra como el nombre para la persona que sufre de lepra, se fijaron en que hay una relación linguistica entre ella y el chisme malicioso (lashón ha'ra). Visto así el/la mtzorá era la persona que sufría a causa de los chismes maliciosos que decía y por su deseo de destruir la reputación de sus prójimos. Comprendieron los rábinos la enfermedad "tzaraat" tanto como una psícologica como una física.

Desde los tiempos talmudicos el judaismo ha comprendido que hay una relación fuerte entre nuestro estado de salud corporal y nuestro estado de ánimo. En ésta se lee que cuando ocurra esta enfermeda hay que sacar todo de la casa para purificarla. Los rabinos midráshicos nos enseñan que en la misma medida que tuvieron que purificar la casa teníamos purificar el cuerpo. Es decir que el pecado de chisme malicioso impacta nuestro cuerpo y nuestra alma.

El Talmud nos enseña que esta enfermedad nos llega como resultado de egoísimo. Al leer esta sección semanal nos preguntamos cual es la relación entre el egoísmo y el chisme, ¿Destruyen los dos nuestro estado de salud? ¿Es el/la mtzorá el/la que está tan egocentrico que no puede tolerarlos que sean diferentes?

En nuestro mundo hay todos. Hay los que se piensan tanto en sí mismos que se consumen y por fin destruyen sus relaciones, su salud física y su salud mental. El judaismo clasificó al mtzorá como la persona que deseaba destruir al otro como y por eso era la persona enferma. Al hacer otros sufir por fin era él que sufría. ¿Cómo interpretarían la palabra mtzorá? Concen alguién a quien esta palabra le correponde?




Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ TAZRIÁ por Rav Peter Tarlow


La parashá para esta semana se llama "Tazriá" (Levítico: 12:1-13:59) y es una de las secciones semanales que mucha gente preferiría evitar. Principalmente trata del concepto difícil que comprender de "tumá" que aparece en su forma de adjetivo: "tamé." (de la raíz verbal: tet, mem, alef)


Muchas veces se la (mal) traduce en castellano como: impuro, no limpio, prohibido o hasta "contaminado." La Biblia la emplea para referirse a muchos sucesos en la vida humana y entre ellos encontramos la menstruación y el parto.


Leyendo el texto en un idioma extranjero muchos "sabios" han atacado esta sección diciendo que muestra un través anti-femenino o hasta primitivo. Trágicamente estos ataques demuestran su ignorancia del idioma hebreo y un sentido de arrogancia académica. Éstos tienen su base no solamente en la ignorancia sino también en la creencia falsa que lo que hubiera en el pasado es siempre inferior a lo que haya en la actualidad.


Un análisis más profundo del adjetivo "tamé" nos ofrece un significado muy distinto. El texto hebreo usa este adjetivo para describir un suceso de la vida temeroso. Por ejemplo, el parto y la muerte son momentos en la vida que nos dan miedo. También una enfermedad grave o hasta la primera vez que una joven trata de su menstruación nos hacen temer. Nuestros idiomas occidentales simplemente carecen de un adjetivo para describir la combinación de miedo físico con el alejamiento espiritual. Estar tamé no es anormal, mucho al contrario, es un sentimiento que todos conocemos durante la vida.

Estar "tamé" describe el sentimiento que tenemos cuando sufrimos un cambio brusco en el ritmo del a vida. Estar tamé no es estar impuro sino sentirse como si nos fuéramos al trace, como si estuviéramos cayendo en un pozo sin fin. La Biblia se da cuenta de que a veces todos nos sentimos "tamé" En vez de darnos vergüenza o pedir que escondamos este sentimiento, la parashá nos enseña a tratarlo.


La cuestión principal de esta Parashá es cómo regresamos a un estado de "tehorá) (adjetivo: tahor que es el antónimo de tamé. Estar tahor es estar en un estado de unidad consigo mismo y con D'os, de volver a los ritmos de la vida). La sección actual nos sugiere que es el rol de la religión y la espiritualidad de ayudarnos a volver a un estado de tahorá por medio de los rituales de la comunidad. En la actualidad muchas veces estamos dejados a sentirnos solos y aislados. ¿No nos beneficiaría si comprendiéramos mejor el significado de estos adjetivos y si desarrolláramos un método comunal para ayudarnos sanar durante los trances de la vida?



Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

lunes, 21 de abril de 2008

Reflexión Diaria

Se cuenta que en el Siglo pasado, un Turista fue a visitar a un famoso Sabio.
El Turista se sorprendió al ver que el Sabio vivía en un cuartito muy simple y lleno de libros. Las únicas piezas de mobiliario eran una cama, una mesa y un banco.
¿Dónde están sus muebles? preguntó el Turista.
Y el Sabio, rápidamente, también preguntó: ¿Y dónde están los suyos...?
¿Los míos?, se sorprendió el Turista. ¡Pero si yo estoy aquí solamente de paso!
Yo también... concluyó el Sabio. 'La vida en la tierra es solamente temporal... sin embargo, algunos viven como si fueran a quedarse aquí eternamente y se olvidan de ser felices'.
'El valor de las cosas y los momentos no está en el tiempo que duran, sino en la intensidad con que se viven. Por eso existen momentos maravillosos, inolvidables, cosas inexplicables y personas incomparables.'
1. D's no te preguntará qué modelo de auto usabas; te preguntará a cuánta gente ayudaste.
2. D's no te preguntará los metros cuadrados de tu casa; te preguntará a cuánta gente recibiste en ella.
3. D's no te preguntará la marca de la ropa en tu armario; te preguntará a cuántos ayudaste a vestirse.
4. D's no te preguntará cuán alto era tu sueldo; te preguntará si vendiste tu conciencia para obtenerlo...
5. D's no te preguntará cuál era tu título; te preguntará si hiciste tu trabajo bien y con honestidad.
6. D's no te preguntará cuántos amigos tenías; te preguntará cuánta gente te consideraba su amigo.
7. D's no te preguntará en qué vecindario vivías; te preguntará cómo tratabas a tus vecinos.
8. A D's no le importará el color de tu piel; le interesará la pureza de tu alma...
9. D's no te preguntará por qué tardaste tanto en buscar la Salvación ; te llevará con amor a tu casa en el Cielo.
10. D's no te preguntará a cuántas personas enviaste este mensaje; te preguntará si te dió vergüenza hacerlo.
Y POR ULTIMO D'S ME PIDIO QUE TE DIJERA QUE:Todo irá bien contigo a partir de HOY... No importa cuánto se esfuercen tus enemigos en hacerte daño, éste año no lo conseguirán... porque éste año lograrás convertir en realidad todos tus sueños! Para los meses venideros se disiparán todas tus agonías llegará para ti, la alegría, el triunfo, la prosperidad y la abundancia, porque el que reina te ha recordado, ÉL nunca te decepcionará, Él te ha elegido.
Esta mañana le pedí a D's que proteja y bendiga a la persona que reciba éste mensaje. Si tienes FÉ, comparte éste mensaje con tus familiares, amigos y amigas, porque D's es bueno y siempre está a tu lado, BENDICIENDO A LAS PERSONAS QUE TÚ MAS QUIERES

viernes, 28 de marzo de 2008

LAS ACCIONES DE LA LUZ por Rav Michael Laitman


Hay 3 acciones principales que cumple el Creador, el cual también es conocido como la Luz:
Al principio Él crea un deseo y construye el alma del hombre.


Luego, en unión con el hombre y de acuerdo a las demandas de este, cuando el hombre puede tomar parte activa en el proceso, el Creador le inicia en la senda de la corrección (Tikun), siempre y cuando el hombre tenga el deseo de hacerlo y se encuentre preparado para ese nivel.
Y mientras el Creador conduce al hombre en el proceso de corrección, en esta misma medida le llena con Su Esencia (Atzmuto).


El Creador se manifiesta en el hombre, se aloja en su interior y lo colma. En otras palabras, esto significa en el lenguaje de la Cabalá que la Luz crea el recipiente (Kli), lo conduce a la corrección (Tikun) y lo llena.


En vez de "Creador" usamos la palabra "Luz" porque de esa manera se denomina a la revelación del Creador en el interior del hombre.


Para que podamos tomar parte activa en el proceso de corrección y en el llenado del recipiente, necesitamos saber de qué manera debemos hacerlo, dónde exactamente se encuentra el "punto" en que tenemos que concentrar nuestros esfuerzos, ya que de otra manera podríamos estar buscando durante 20 ó 30 años, sin llegar al resultado deseado.


En el mundo hay muchos que se ocupan de la Cabalá, leen varios libros, estudian durante días y noches, se visten con una ropa especial, hacen ejercicios, etc.


Qué no han hecho tantas personas durante miles de años con el fin de recibir una gota de espiritualidad, una sensación de lo superior, para poder encontrar alguna conexión con el Creador, unirse con Él, y en cierta forma, encontrar el tiempo y el lugar comunes al Creador y al hombre, donde el hombre pudiera conectarse al Creador y el Creador al hombre.


Pero el Creador no responde a la mayoría sino sólo a unos pocos de aquellos que están dispuestos a afrontar todos los sufrimientos posibles y limitaciones, con la finalidad de conocerle.
Baal Hasulam (rabino Yehuda Ashlag) habla sobre esto en sus cartas: que mucha gente, durante miles de años, realmente se martirizaron sólo con el fin de encontrar al Creador; pero, Él no les contestó. Baal Hasulam consideró a este aspecto de la búsqueda, como el orgullo más grande de todos los orgullos.


Hay que entender el significado de esta frase, ya que no es tan simple hacerlo. Es decir, hay algún tipo de código y tenemos que buscar el verdadero, para poder establecer realmente el canal de comunicación entre nosotros y el Creador, o más bien, construirlo de nuevo, limpiarlo, ya que toda conexión entre el Creador y el hombre ya existe de por sí.


Hoy en día como antes, nosotros estudiamos en libros que se estudiaban en el pasado. Actualmente, se pregunta ¿por qué si en el pasado la gente no logró con el estudio de dichos libros establecer la conexión con el Creador, ahora es más grande la perspectiva de lograrlo a través del estudio de los mismos libros?


El éxito en dichos estudios depende de la exigencia que aflore en el hombre en relación a los mismos, es decir, que depende de lo que él quiera conseguir del estudio mismo.


El estudio es igual que "recibir visitas", el tiempo cuando el hombre tiene una solicitud y tiene el permiso de hacerla al Creador.Entonces lo más importante aquí es saber qué es lo que hay que pedir y no dejar de hacerlo. Como alguien que esté enfermo gravemente y piense todo el tiempo que debe sanar y que ninguna otra cosa en el mundo diferente a esta, le interese ni exista para él. Así también nosotros, igual que un enfermo grave, tenemos que pensar sólo en nuestra enfermedad, que nos falta establecer la conexión con el Creador. Y si esa conexión se realiza, junto a ella se realizarán todas las otras cosas.

REFLEXIÓN DIARIA

Equilibrio es lo que estamos buscando, ¿no es verdad? Una cuenta de banco equilibrada, relaciones equilibradas, equilibrio entre el trabajo y el juego. Equilibrio. Pero la mayoría de nosotros no estamos equilibrados, ¿verdad?
Tomamos mucho o damos muy poco, comemos como cerdos por semanas, meses, años y entonces hacemos estas dietas violentas, esperando desintoxicarnos en un segundo; somos frios y sin emociones en un minuto, abiertos y vulnerables en el próximo.
En el caso que no hayas aprendido esta lección cabalística todavía, déjame ser el primero en decírtelo: la humanidad es el centro del universo. Así como nosotros actuamos, el mundo reacciona.
Hoy, busca el equilibrio. Descubre a dónde te has inclinado demasiado hacia un lado en el aspecto del comportamiento. Quizás has estado deprimido y encerrado ultimamente, así que encuentra formas de levantarte el ánimo y salir con las personas. Quizás hayas sido la alfombrilla de todo el mundo, así que, por un momento, practica el recibir. O tal vez simplemente eres perfecto, y si es así, por favor déjame saber tu secreto.

PARASHÁ TSAV Y SHEMINÍ por Rav Peter Tarlow


Puesto que la semana pasada dedicamos nuestro estudio a la fiesta de Purim y al Libro de Esther, esta semana estudiamos la parashá para la semana anterior y la actual. La anterior se llamaba Tzav, que significa "Mande Ud." (Levítico: 6:1-8:36) y la actual se llama Shmini que quiere decir: "el octavo día" o "lo que aconteció en el día después del suceso". (Levítico 9:1-11:47).


Tzav nos ofrece información adicional sobre la forma y tipo de sacrificios (tal vez es mejor traducir la palabra como las multas/impuestos de la época) exigidos durante nuestro viaje por el desierto. La sección semanal <> extiende estos asuntos por introducir lo personal en la ley.


Es interesante que, como en el Libro de Ester (Meguilat-Ester), estas dos secciones semanales tratan de los resultados de estar consumido por un estado de ánimo negativo. Tal vez se comprende esta idea por examinar la historia psicológica y rara de dos de los hijos de Aharón: la de Nadab y Abihu. En la parashá de Shmini nos enteramos de que los dos hijos jugaron con "esh zarah/fuego raro" y nos dice que "esh tojal otam v'yamutu lifnei Adoshem/el fuego los consumió y (ellos) se murieron ante D'ós"


Para entender el significado de este texto hay que saber que hebreo tiene varias palabras para decir "fuego." Muchas veces se asocia la palabra "esh" con los sentimientos negativos que consumen un ser humano (ish). "Esh," entonces, es el fuego que nos despoja de la alegría de vivir.

Nos llama la atención que Aharón, el gran político que siempre buscaba satisfacer a todos, crear un arreglo, era el padre de estos dos jóvenes. Fue Aharón quién permitió la fabricación del becerro de oro en vez de enfrentarse a las masas.

¿Es posible que el texto nos enseñe, como en los libros de Ester y de Kohelet (Ecclesiastés), que hay un tiempo apropiado para todo, un tiempo para hacer la guerra y la para hacer la paz? Es decir que aunque siempre debemos buscar la paz, a la vez debemos darnos cuenta de que también en el mundo hay "los Haman, los malos" y con ellos nunca hay ningún arreglo ¿Nos enseña este texto que hay que saber juzgar entre lo bueno y lo malo, entre lo sagrado y lo fanático?


Este texto nos presenta el concepto que los que no enfrentan lo malo por fin damnifican no solamente a sí mismos sino a sus prójimos. Leyendo el texto en esta manera vemos que lo que era "esh zará/fuego extraño, raro" fuese el hecho que estos dos jóvenes, como su padre, por la paz estuviesen demasiados dispuestos a hacer un arreglo con lo malo en lugar de luchar contra ello y vencerlo. ¿Cómo relacionan estos dos textos? ¿Cuál es la lección que sacan Uds. de ellos?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

lunes, 24 de marzo de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

No fue mi intención herirte. Honestamente, no lo fue. ¿Puedes perdonarme? El perdón se necesita mucho en esta vida. Si no por los demás, por nosotros.
Guardar resentimientos e ira es mortal, no solo físicamente, sino espiritualmente. Bloquea nuestra conexión con la fuerza de la Luz. Recuerda, queremos imitar los atributos del Creador para poder conectarnos.
El Creador nos perdona todos los días las tonterías que le hacemos a los demás y a nosotros mismos. ¿Por qué es tan difícil extender ese perdón a los demás? Creo conocer la respuesta para eso. Yo he mantenido resentimientos en el pasado, me he encerrado en mí mismo, he guardado mis emociones. Pero tarde o temprano, exploté y sólo me sentí peor y menos conectado.Debajo de toda la basura, todos somos buenos por dentro. Son sólo nuestro ego y nuestro comportamiento los que son menos que selectos.
Una de nuestras debilidades como humanos es que no podemos diferenciar a la persona del comportamiento.Hoy, tómate tiempo para hablarles a tus amigos y gente amada y hazles saber lo que sientes por dentro. La comunicación lo es todo. Dejar que se amontone dentro de uno no es saludable. Nos estancamos, decaemos y nos entristecemos; y corremos el riesgo de perderlo todo. Expresa lo que sientes, escucha lo que la otra persona siente, y perdona. Recuerda el amor. Olvida las tonterías. Todos somos perfectamente imperfectos. Perdona.

domingo, 23 de marzo de 2008

¿EXISTE EL MAL?

Un profesor universitario retó a sus alumnos con esta pregunta: ¿Dios creó todo lo que existe?
Un estudiante contestó: Sí.
¿Dios creó todo?: Sí señor, respondió el joven.
El profesor contestó: Si Dios creó todo, entonces Dios hizo el mal, pues el mal existe, y si las obras son un reflejo de quien las hace,entonces Dios es malo. El estudiante se quedó callado ante esa respuesta.
El profesor se jactaba de haber probado una vez más que la fe cristiana era un mito. Otro estudiante levantó la mano y dijo: ¿Puedo hacer una pregunta, profesor? Por supuesto, respondió. El joven se puso de pie y dijo:
¿Cree usted que existe el frío? ¿Qué pregunta es esa? Por supuesto que existe. ¿Acaso usted no ha tenido frío? El muchacho siguió: De hecho,señor, el frío no existe. Según las leyes de la Física, lo que consideramos frío en realidad es ausencia de calor. Todo cuerpo u objeto es susceptible de estudio cuando tiene o transmite energía, y el calor es lo que hace que dicho cuerpo tenga o transmita energía. El cero absoluto es la ausencia total y absoluta de calor, todos los cuerpos se vuelven inertes, pero el frío en realidad no existe.. Hemos creado ese término para describir cómo nos sentimos si no tenemos calor.
Continuó el estudiante: ¿Y existe la oscuridad?
El profesor respondió:Por supuesto. El estudiante contestó: Pienso que la oscuridad tampoco existe. La oscuridad es en realidad ausencia de luz. La luz se puede estudiar, la oscuridad no, incluso existe el prisma de Nichols para descomponer la luz blanca en los varios colores en que está compuesta, con sus diferentes longitudes de onda. La oscuridad no. Un simple rayo de luz rasga las tinieblas e ilumina la superficie donde termina el haz de luz.
¿Cómo puede saber lo oscuro que está un espacio determinado? Con base en la cantidad de luz presente en ese espacio. Oscuridad es un término que el hombre ha desarrollado para describir lo que sucede cuando no hay luz presente.
Finalmente, el joven preguntó al profesor: ¿Existe el mal?. El profesor respondió: Por supuesto que existe, como lo mencioné al principio, vemos violaciones, crímenes y violencia en todo el mundo, esas cosas son manifestaciones del mal.
El estudiante respondió: El mal no existe por sí mismo. El male es simplemente la ausencia del bien debido, y es, al igual que los casos anteriores, un término que el hombre ha creado para describir esa ausencia.Dios no creó el mal. No es como la fe o el amor, que existen como existe el calor y la luz. El mal es el resultado de que la humanidad no tenga a Dios presente en sus corazones. Es como resulta el frío cuando no hay calor,o la oscuridad cuando no hay luz.
El profesor se quedó callado.
El joven se llamaba Albert Einstein

REFLEXIÓN DIARIA

Algunas veces el mayor sacrificio que podemos hacer es tener la razón. Sabes lo que significa el discutir con un amigo, cónyuge o colega, y ellos simplemente no entienden. ¿Qué está mal con ellos?

Un rabino dijo : "El cementerio está lleno de personas que tenían la razón". Lo que significa: es importante que tengas que dar un poquito, sacrificar tu orgullo. ¿Cuántas relaciones hemos dejado en sus inicios porque no podíamos dejar de tener la razón? ¿Qué es más importante, tener la razón y estar solos, o equivocarnos y estar con la Luz? Por así decirlo.

Hoy, no tengas miedo de decir: seguro, tienes razón. Está bien, no te matará. Tu ego puede quedar lastimado, pero te repondrás. Y estarás mejor por ello.

HASTA QUE NO PUEDA DISTINGUIR... por Rav Michael Laitman


El relato de Ester (Meguilat Ester) es una profunda obra cabalística, destinada a exponer ante nosotros la historia de nuestra existencia. Haman y Mordejai, los dos personajes opuestos de la Meguilá, simbolizan dos fuerzas internas que actúan en conjunto hacia una meta común: acompañar al hombre en su camino espiritual, hasta llegar a la unión plena con la Fuerza Superior, mientras se encuentra en esta vida.

Pareciera que el relato de Ester, como si fuera una buena obra teatral, expone ante nosotros una trama aparentemente simple que consiste en una “buena” lucha entre el “villano” llamado Haman y el “héroe” –que triunfa al final-, llamado Mordejai. Sin embargo, lo que dicen los escritos cabalísticos, al respecto, es algo totalmente diferente.


La Chispa


La sabiduría de la Cabalá nos explica que en cada ser humano existen dos fuerzas motivadoras que lo impulsan de manera inconsciente: Una es llamada Haman –que nos incita a pensar sobre nuestra vida material- y la otra, Mordejai –que nos despierta y atrae hacia la Meta de la vida.


La fuerza de Haman es la que predomina en nosotros, hasta que de pronto, en una de nuestras reencarnaciones, despierta en nuestro interior la segunda fuerza –la chispa llamada Mordejai-, que evoca en nosotros el deseo de algo más elevado, más sublime. Mordejai nos lleva a buscar respuestas a las interrogantes que nos inquietan, y a querer conocer la fuerza oculta que opera toda la realidad.


El relato de Ester habla sobre el momento en el que esa chispa brota en el corazón del hombre, impulsándolo a querer intensamente, algo más allá de lo que este mundo le puede ofrecer.


Haman, entonces, representa el ego que nos tienta a perseguir todos los placeres de este mundo (comida, sexo, familia, dinero, honor, conocimiento), mientras que Mordejai, quien ya no se satisface con éstos y busca algo más elevado, se encuentra atraído a sentir el mundo espiritual y a establecer una relación con la Fuerza Superior.


Y es precisamente aquí que se abren los telones en el drama verdadero de Ester.


Estrecha lucha


El hombre que responde a la convocatoria de su “Mordejai”, comienza a reconocer que, contrario a todas sus expectativas de hallar la espiritualidad, su fuerza egoísta –su Haman- es la que se está incrementando, alejándolo más y más de la espiritualidad, y se siente perplejo.


Súplica verdadera del amor


“Y sólo cuando el hombre ve que Haman quiere destruir todo aquello que pertenezca a la espiritualidad, puede hacer una súplica verdadera de ingresar en la espiritualidad”, (Rav Baruj Ashlag, Dargot HaSulam “Grados de la Escalera”, Artículo 858).


El hombre ve que todos sus esfuerzos de alcanzar el Mundo Superior, no están dando frutos. Pero cuando verdaderamente demanda alejarse de Haman –aún sin poder realizarlo-, la fuerza espiritual, especial de Mordejai comienza a mostrarse vigorosamente, indicándole que la única manera de conseguirlo es pedir “auxilio” de la Fuerza Superior.


Este auxilio puede ser brindado mediante la sabiduría de la Cabalá, al involucrarnos en el estudio de los estados superiores, sublimes, que deseamos alcanzar. Cuando estudiamos con un deseo ardiente de escapar del dominio de Haman, anhelando conocer la Realidad Superior, desarrollamos una atracción verdadera por la espiritualidad, la entrega y el amor. Como consecuencia, la Fuerza Superior nos va liberando paulatinamente del dominio de Haman, elevándonos hacia el alcance espiritual.


Ingreso en la espiritualidad


Cuando el hombre llega a la espiritualidad, descubre que ninguno de sus deseos o tendencias existieron en vano. Se da cuenta que ambas fuerzas –Haman y Mordejai- son neutras, ni buenas ni malas, y que le ayudaron en su desarrollo hacia la espiritualidad.


Descubre que todas las interrogantes que le aquejaban, la sensación del vacío de la vida común, y la gran necesidad de alcanzar algo sublime, provenían de esta fuerza especial llamada Mordejai. También ve que todos los momentos difíciles causados por Haman, simplemente lo habían estado conduciendo en la dirección del desarrollo espiritual.


Después que alcanza la espiritualidad, uno descubre claramente cómo debe utilizar el poder de ambas fuerzas para seguir desarrollándose hacia la eternidad y la plenitud. Entiende que ambas se originan en las Alturas, o sea, provienen de la misma raíz espiritual. Y aunque el individuo haya visto a ambas fuerzas como contrarias, al comienzo del camino, cuando penetra la realidad espiritual, logra ver que ambas tienen un papel determinante en el alcance de la meta final.


Dos fuerzas – una sola meta


El relato de Ester describe dos estados en el sendero espiritual que atravesamos, el comienzo y el final, en donde alcanzamos, mediante la sabiduría de la Cabalá, la cima de nuestro desarrollo espiritual.


En su artículo 865, “Grados de la Escalera”, explica el Rav Baruj Ashlag que en la Cabalá se refiere a estas dos etapas, como “Hasta que no pueda distinguir entre el maldito Haman y el bendito Mordejai”.


Esto significa que al principio, uno no podía distinguir entre ellos por no estar consciente que ambas fuerzas existían en él. Y al final de su desarrollo espiritual, las ve como una que sirve un solo propósito: traernos a la cúspide de la existencia.


La sabiduría de la Cabalá nos enseña el secreto recóndito de la Meguilá: cómo combinar estas dos fuerzas para que nos propulsen a ascender hacia la plenitud. Cuando lo hagamos, podremos experimentar una relación plena e infinita con el Creador, gozando eternamente de Sus deleites, “Hasta que no podamos distinguir…”


* El Rav Dr. Michael Laitman es máster en ciber­nética, doctor en filosofía y Cabalá, profesor de ontología y teoría del conocimiento. Es fundador y presidente de Bnei Baruj y del Instituto ARI, en Israel. Más información en www.kabbalah.info y www.kab.tv/spa

viernes, 21 de marzo de 2008

PURIM por Rav Peter Tarlow

La fiesta de Purim es tal vez la fiesta más alegre del año religioso judío. Basada en el Libro de Ester es una fiesta llena de alegría y felicidad. Purim, no obstante, trata de más que meramente carnavales (ad-lo-yada) y ropa cómica, también nos enseña una lección importante acerca de los prejuicios y el odio.La historia de Purim gira alrededor de tres caracteres. Hay, Mordejai, el hombre que representa lo bueno y el hombre de principios, hay la bella Esther, quien se hizo en héroe nacional, y hay el malo, Hamán, el símbolo bíblico del odio por el odio.Las acciones de Hamán nos enseñan mucho acerca de cómo el odio puede transformar la realidad en patas arriba. Puesto que estaba enojado con Mordejai, Hamán decidió destruir el pueblo judío, es decir igual como Hitler, cometer genocidio. El rey, demasiado ocupado con las diversiones de su vida personal y NO pensando en las consecuencias de sus acciones aprobó el plan de Hamán. ¿ El resultado final? la destrucción de Hamán y la muerte de muchos inocentes.
Purim nos recuerda que en cada generación hay los que odian y los que sufren de la enfermedad de prejuicio. El atentado reciente contra la escuela (Yeshivá: Mercaz Harav) en Jerusalén era espantosa, pero quizás aún peor es el hecho que en una encuesta/sondeo llevado a cabo después del atentado , unos 84% de los palestinos respondieron que aprobaron el ataque y estuvieron de acuerdo que asesinar a los alumnos jóvenes judíos es legítimo.
Purim nos recuerda que el asesino y el odio puro nunca es justificado. Esta cifra trágica nos recuerda de una de las lecciones centrales de Purim, que cuando la gente buena se calla o ocupados solamente con sus propios asuntos, el resultado puede ser lo malo. Esta fiesta nos da optimismo eterno enseñándonos que en un mundo donde hay odio todos necesitamos ser un poco más cariñoso con nuestro prójimo, todos deberíamos apreciar y disfrutar la vida, y todos deberíamos esforzarnos a crear un poco más alegría en el mundo. ¿Cómo la van a realizar Uds.? ¡Jag Sameaj/Feliz Purim!

Rav Peter Tarlow es el rabino de la Casa Hillel de la Universidad de Texas (EEUU) y rabino de Oneg Shabat

miércoles, 19 de marzo de 2008

PARASHÁ TSAV por rav Peter Tarlow


La parashá para esta semana se llama "tzav". Casi se puede verla como una continuación de la de la semana pasada. Encontrada en el Libro de Levítico 6:1-8:36, también trata de los código de sacrificios.


Como hemos visto antes, encontramos muchas indirectas acerca del significado de la parashá en su nombre. Tzav significa "mande" u "ordene". El uso del imperativo nos presenta varias preguntas. Por ejemplo; ¿hasta que punto podemos controlar las emociones ajenas? ¿Es posible controlar otra persona o incluso podemos controlarnos a nosotros mismos?


El sacrificio principal mencionado en esta parashá es lo que en hebreo se llama"Zevaj ha'Shelamin" o el sacrificio/oferta de paz y gratitud." La palabra"shelemim" es el plural de la palabra shalom, muchas veces mal traducida como la paz. Shalom en hebreo tiene muchas más acepciones que la palabra "paz" en castellano.


En español se define la paz como la ausencia de la guerra. Eh hebreo la guerra es la ausencia de shalom. Esta diferencia es mucho más profunda que nos aparezca. Por ejemplo, puede ser que dos personas no luchan pero esto no significa que disfrutan de un estado de shalom. Derivamos la palabra shalom de la raíz verbal "sh.l.m" que significa "cerrar el círculo, o estar satisfecho." Así shalom implica: "el acto de apreciar la belleza de la vida, la voluntad de estar agradecido por lo que uno tenga en vez de sufrir de la envida."


Sentir shalom es estar "completo" consigo mismo y con D'ós. Todá/agradecimiento es una parte de shalom. Estar agradecido es darse cuenta de que el mundo no nos debe nada, de que no gira alrededor de nosotros, y de que cada día es un regalo de D'ós/

Si volvemos a leer el texto nos preguntemos si alguien puede exigir la gratitud o si la paz verdadera solo acontezca cuando aprendemos a apreciar la vida más que la muerte y cuando se da cuenta que la envidia nos destruye.


Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

Reflexión diaria

Cuando tu mano toca una olla caliente, ¿te enfadas con tus dedos?
Es la misma cosa que con amigos y amantes. Cuando existe algo doloroso en la unión que tenemos con otra persona, podemos enfadarnos con esa persona o ser responsables y preguntarnos a nosotros mismos qué es lo que estamos haciendo para crear esta separación.
Hoy, observa las áreas en tu vida donde estás experimentando una distancia entre tú y otra persona. Si la persona es alguien por quien vale la pena luchar, entonces mira dentro de ti y observa de dónde te tiene bien sujeto el ego.

martes, 12 de febrero de 2008

PARASHA TETZAVE por Rav Peter Tarlow


Estudiaremos en esta semana la sección semanal que se llama "Tetzaveh". La van a encontrar en el Libro de Éxodo: 27:20-30:10.


Es la segunda de cuatro secciones que trata de la construcción del Mishcán (tabernáculo). No cabe duda que es difícil leer esta sección semanal y encontrar dentro de ella algo espiritual. Al leerla por la primera vez, nos parece que trata de los muebles y adornos interiores del tabernáculo.


No obstante, si leemos esta sección con cuidado y con una mente abierta nos preguntemos si esta sección no nos enseña algo mucho más profundo. En el capítulo 28:3 leemos en lo siguiente: V'Atah tdabber el col jajamaei-lev asher miletiv ruaj jojmá v'Asu et bigdei Aharon l'kidasho l'cahno-Li/Hable Vd. a todos los del buen corazón (un corazón de sabiduría), a quienes He llenado con el espíritu de la sabiduría y entonces hagan Vds. la ropa de Arón para santificarlo y así podrá servirMe."


El hebreo no puede ser más complejo y simplemente no existe una traducción que sea adecuada y totalmente cierta. De hecho, la frase nos desafía con un gran número de asuntos de gramática, del sintaxis y de filosofía.


El lector hebreo enseguida se fijará en el uso anormal de la voz verbal llamada la "tzivui" para expresar este mandato. El uso normal habría sido "V'dibbartá" (Y hablarás) pero aquí el texto usa una forma mucho más fuerte, "V'Atah tdabber" (tal vez mejor traducido como: "Hasta si hubiera pensado al contrario, no tendrá ninguna alternativa que "hable Vd."). Para hacer el asunto aún más complicado D'ós no solamente manda a Moises que hable sino le informa con quien quiere que hable. ¿Por qué es tan importante que Moisés hablara solamente con los de corazones de sabiduría? El lector hebreo verá también el juego entre las palabras "lev/corazón" ruaj (viento o espíritu)y jojmá (sabiduría/wisdom). ¿Qué quiere decir el texto con estas palabras? ¿Nos dice que hay una gran diferencia entre "la sabiduría/wisdom" y "los conocimientos/knowledge?" ¿Nos enseña que podemos aprender el conocimiento como en Edén pero la sabiduría tiene que ver con la bondad del corazón y por eso es un regalo de D'ós y una parte intrínseca del alma? ¿Implica que hay los que sean sabios y los que sean tontos? Por fin, tenemos la relación rara entre el estatus adquirido (la ropa de Arón) y la sabiduría. ¿Impacta la ropa que usamos la manera que los demás nos vean? o ¿Deberíamos traducir la conjunción hebrea "v" en la palabra "v'Asu" no como "y" sino como "a pesar del hecho que...?

Quizás este texto nos enseñe más de meros detalles, nos enseña el asunto amplio de como se diferencia entre lo concreto y los abstracto, entre los detalles y la visión, entre la apariencia y la fuerza espiritual. ¿Nos puede enseñar que encontramos los conocimientos en la fachada superficial, pero/y la sabiduría (los muebles internos del cuerpo) es un regalo divino? Visto de esta perspectiva, el tabernáculo eterno no es lo que construimos en el exterior del ser sino lo que elegimos construir en nuestro interior. Una interpretación posible del text sería que: el tonto juzga el exterior del ser humano; el sabio busca la esencia de la sabiduría del alma. ¿Como interpretarían Vds. este versículo?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

viernes, 8 de febrero de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Dios está en ti.
Dios está en mí.
Dios está en todos.
Imagina qué diferente sería si siempre tuviésemos eso en mente. Estaríamos menos inclinados a regañar al camarero por confundir nuestro pedido, o reprender a alguien que hirió nuestros sentimientos.
Podemos justificar nuestras acciones –por ejemplo, al señalar las faltas de otro– pero en esos momentos en que "perdemos los estribos" con alguien, somos nosotros los que perdemos.
Hoy, ve a Dios en todos.

PARASHÁ TRUMÁ por Rav Peter Tarlow


La parashá para la semana que viene es una de las más difíciles del Libro de Éxodo. Su tema principal es la construcción del Mishcán (tabernáculo). Esta parashá, que se llama "Trumá" (Éxodo 25:1-27:18), es una de 4 secciones semanales dedicadas a la construcción y uso de este "edificio". En sus primeros versículos nos dice: "Vikju li trumá me'et col ish asher yidvenu libo tikchu et trumati/(Decir a los israelitas) que Me traigan regalos de cada persona cuyo corazón lo desea." Esta línea nos obliga a pensar en el significado de la palabra "trumá" y la frase "Yidvenu libo"



La palabra "trumá" tiene la acepción de un regalo o donativo que se da para una campaña de acumulación de fondos. Trumá no es un regalo dado de una persona a otra, sino un regalo dado de un individuo para su sociedad. Nos hace preguntarnos ¿Qué tipo de trumá damos nosotros? El texto bíblico es bien claro: la trumá debe ser un donativo del corazón dado libremente y basado en las habilidades pecuniarias y psicológicas. No había de ser "categorías PRE-establecidas de dar" El gobierno no tendría el derecho de determinar cuanto debe dar cada uno, todo reflejaría el libre albedrío del individuo. El hombre bíblico supuso que el dinero dado al grupo estaría usado por el beneficio del grupo. Es decir que confiaba en el buen uso del donativo.



El principio de trumá nos presenta con aún unas preguntas profundas. Por ejemplo, ¿Como se diferencia nuestro sistema moderno de impuestos del concepto de trumá? ¿Qué es un regalo de caridad? ¿Deberíamos darlo por la inclinación del corazón o por miedo de lo que los otros piensen de nosotros? ¿Tenemos el derecho de presionar al otro que dé una caridad cuando no lo quiere y el bienestar de la comunidad depende de su regalo? ¿Qué se hace cuando alguien se niega a dar una trumá y su negación provocará el sufrimiento? ¿Debe la trumá siempre ser de dinero o puede existir en otras formas?



Tal vez una respuesta posible es que el acto de dar tzedaká (la palabra significa el punto moral donde la justicia y la caridad se cruzan) es un deber cívico que debemos enseñar desde la juventud. En la actualidad donde tantos de nosotros estamos tan auto-absorbidos ¿Es la tzedaká un arte perdido? Si la mente comprende la justicia ¿Estará dispuesto a dar caridad el corazón? Si pensamos como el faraón solamente en nuestro bienestar ¿Se endurece el corazón como el del faraón?



¿Debemos preguntarnos si Vivimos en un mundo de tzedaká o de <> (el contrario de tzedaká, y la misma palabra que se ocupa del motivo por el que D'ós causó el diluvio del mundo durante la era de Noé) donde la violencia se cruce con el egoísmo? ¿Cómo sobrevivimos en un mundo de <> en vez de tzedaká? ¿Que opinan Uds.?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M