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viernes, 26 de septiembre de 2008

SHANA TOVA por Rav Peter Tarlow


Este lunes el mundo judío pausa para el comienzo de su temporada religiosa más importante, la de las Altas Fiestas. Desde Rosh Ha'Shaná hasta el fin de Simjat Torá entramos en un período de introspección y pensamiento profundo. Aunque este mes sagrado hebreo de Tishre contiene cuatro fiestas religiosas, (Rosh Ha'Shaná, Iom Kippur, Succot y Simjat Torá) hay un hilo común que las junta. Estos hilos comunes no solamente son teológicamente hablando importantes, mas nos enseñan mucho sobre el mundo práctico de negocio y de gestión.


Empezamos esta temporada con Rosh Ha'Shaná (el año nuevo). Rosh Ha'Shaná nos obliga a hacer un inventario personal de nuestra vida. ¿En donde hemos fracasado este año y en donde hemos tenido éxito? Nos hace preguntar ¿Qué deseamos cambiar y cual la base de la realización de nuestros sueños futuros? Estos días nos enseñan que antes de nada debemos conocernos. Nos enseñan que primero hay que cuidarse a si mismo y solamente al resolver los propios problemas de uno, se puede enfrentar los problemas ajenos.


En hebreo los días entre Rosh Ha'Shaná e Iom Kippur se llaman "Aseret Ymei Teshuvá" o los diez días de arrepentimiento. Durante estos días tratamos de reparar las relaciones interpersonales con nuestros prójimos. Son los días que vamos desde lo "yo" a lo "nosotros." Estos son los días que nos enseñan a preguntar cómo hemos fallado a nuestro prójimo y qué necesitamos hacer para crear las relaciones interpersonales que mejoren el mundo que D'ós nos ha dado. Desde la perspectiva de la gestión, al lograr nuestro enfrentamiento con nosotros mismos deberíamos ir adelante y hacernos parte del mundo que nos rodea.


Iom Kippur, el día más sagrado del año religioso judío, nos lleva desde lo mundano y rutinario a lo espiritual. Al haber fijado nuestras relaciones con nosotros mismos y con nuestros prójimos podemos enfrentar nuestra relación con D'os y pedir Su perdón divino. el ayuno de Iom Kippur trata de lo espiritual en cada uno de nosotros y de nuestra responsabilidad social. La lección práctica es que si un negocio existe con el único propósito de ganar dinero entonces nunca dará los servicios a sus clientes necesarios para poder ser sostenible.


Cinco días después del ayuno de Iom Kippur celebramos la fiesta de Succot. (Cabañas) Aunque Succot es una fiesta que trata de la cosecha, también nos enseña el valor de tiempo. Una de las lecciones importantes de Succot es que el tiempo es un recurso limitado. Nadie sabe cuanto tiempo tiene en la vida y nadie tiene el derecho de disipar los días en la tierra dados por D'ós. Apreciar la vida y usarla a su máximo, ser creativo durante la vida y hacer su parte en transformar el mundo un lugar mejor son valores esenciales judíos.


Por fin, llegamos casi al fin del mes a la fiesta religiosa de Simjat-Torá. Es en este momento que nos damos cuenta de que no hay vida social o civil posible sin la estructura. Es lo mismo para todos los negocios. Un patrón que no provee ninguna estructura sea un jefe destinado a fracasar. Ésta nos enseña que elegimos nuestras acciones y de éstas provienen las consecuencias positivas o negativas de la vida.


Al juntarlas todas, se ve que el mes de Tishre nos enseña primero a cuidarnos y luego cuidar a nuestro prójimo. Al resolver los problemas de las relaciones interpersonales podemos encontrar nuestro lado espiritual. Al encontrar el propósito (nuestra pasión) dejamos de perder el regalo divino del tiempo (y la vida no es nada más que una serie de bloques de tiempo) y llegamos a comprender que el tiempo sin estructura es como un río sin orillas. ¿No es esta receta divina también la base para buena gestión y buen negocio?


Mi familia se junta conmigo para desearle(s) un año muy feliz y sano en 5769. Espero que esta temporada de fiestas religiosas sea llena de bendiciones para Vds. y para sus queridos.
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

jueves, 25 de septiembre de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

La cosa más hermosa que uno puede hacer, es olvidar un error.
Eleazar ben Judah de Worms

viernes, 19 de septiembre de 2008

IMPORTANTE PREMIO AL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO


De izq a der: Rabino Daniel Goldman y Omar Abboud, Héctor "Toty" Flores, Presbítero Guillermo Marcó, Monseñor Jorge Casaretto, Alan R. Clutterbuck, Rabino Sergio Bergman, Gregorio Badeni, Dr. Luis Ovsejevich, Ing. Julio Cobos (Vicepresidente de la Nación).De izq a der: Rabino Daniel Goldman y Omar Abboud, Héctor "Toty" Flores, Presbítero Guillermo Marcó, Monseñor Jorge Casaretto, Alan R. Clutterbuck, Rabino Sergio Bergman, Gregorio Badeni, Dr. Luis Ovsejevich, Ing. Julio Cobos (Vicepresidente de la Nación).
Buenos Aires (CJL) - Como es tradicional, se realizó en Buenos Aires, la ceremonia de entrega de los Premios Konex - Diplomas al Mérito 2008: Instituciones-Comunidad-Empresa, a las 100 figuras más destacadas de la última década (1998-2007) de esta actividad en Argentina. El evento, que se llevó a cabo el martes 9 de septiembre, otorgó el Premio Konex 2008 a Dirigentes Comunitarios, al Instituto de Dialogo Interreligoso, constituído por el presbítero Guillermo Marcó-responsable de la Pastoral Universitaria-, el rabino Daniel Goldman-lider espiritual de la Comunidad Bet El-, y Omar Abboud -secretario general del Centro Islámico de la República Argentina. Goldman destacó que este Premio fue recibido con mucha alegría por los fundadores del Instituto, en particular por el reconocimiento tan importante a la labor que desarrollan día a día.


"Este Instituto, que tiene 5 años de vida como institución, pero más de 10 como constructora del Dialogo Interreligoso a través de los líderes que la conforman, surgió con la idea de comprender que el diálogo se produce entre seres humanos, más allá y por fuera de las instituciones que hacen a cada una de las religiones", destacó el Rabino Daniel Goldman, quien fundó junto a Guillermo Marcó y Omar Abboud este Insituto de Diálogo entre confesiones. "La idea surgio de tres amigos, que queríamos brindar un ejemplo muy claro de convivencia y de diálogo, que no se encuentra en otros ámbitos de la vida, pero que entre diferentes confesiones decidimos entablar", continuó explicando Goldman.


Con el objetivo de promover la confraternidad entre personas de diferentes credos y convicciones, centrándose en la unión pacífica de los pueblos manteniendo cada uno sus identidades, promueven y producen actividades sociales, culturales, educativas y artísticas, siendo un ejemplo que se da unicamente de esta forma en Argentina, tal como detalla el representante del judaísmo en este Instituto.Por último, y en vísperas de las Altas Fiestas para la religión Judía, el Rabino Goldman transmitió un mensaje a todas las confesiones, resaltando que siempre "debemos ser benévolos en el juicio con los otros pero estrictos en el juicio con uno mismo".


Gentileza información: Rabino Daniel Goldman. Tomado del Congreso Judío Latinoamericano

PARASHÁ KI-TAVO por Rav Peter Tarlow


La parashá para esta semana se llama "Ki-Tavó". La van a encontrar en el Libro de Deuteronomio: 26:1-29:8. Si hubiera una sección semanal dada con el propósito de provocar miedo en nosotros, ésta la sería.


Específicamente Ki-Tavo trata de lo que pasará a Israel si no sigue las reglas de la Torá o en formal más generalizada nos explica lo que acontece en y a cada organización donde hace falta de reglas. A la gran mayor parte de los modernos no les cae bien esta sección. Les parece dura y con una falta de cariño. Además, profundamente muchos de nosotros preferimos pensar que las leyes sociales aplican a los otros pero no a nosotros. Un ejemplo sería los grandes problemas que vemos en Wall Street. No obstante, hay otras maneras para leer este texto y ver en ello no solamente advertencias importantes sino un cariño profundo dentro del alma del texto.


Si leemos el texto con cuidado, vemos que el texto nos plantea la idea que debería haber consecuencias a nuestras acciones. Esta idea no siempre nos cae bien. Por ejemplo, ¿cuántas veces en clases universitarias quejan los estudiantes que el profesor les dio una mala nota? No les ocurre que son ellos que ganan las notas y no los profesores que se lo dan. Esta parashá los recordaría que en la vida nada es dado a nosotros y al equivocarse hay que estar preparado para sufrir las consecuencias de nuestras acciones.


La parashá sigue aún más adelante. Nos dice que si no hubiera consecuencias a nuestras acciones, si no obligamos a respetar o cumplir con las leyes justas, entonces volveremos a un estado de "Tohu vaVohu" (la palabra bíblica para describir el estado de "caos total antes de la creación"). Esta parashá entonces es el antitesis de Génesis. Si Génesis trata de la habilidad de regresar la entropía por crear orden del caos, entonces ésta nos advierte contra las consecuencias negativas de transformar el orden en desorden.


En Génesis el estado de "Tohu vaVohu" era un estado en el cual no había consecuencias por nada. Génesis nos presenta la transformación de energía negativa en energía productiva por medio de la creación del orden representado por el reconocimiento de la necesidad de aceptar las consecuencias de nuestras acciones.


La sección actual entonces nos enseña un principio de gestión básica para la sociedad, sea de lucros o no de lucros. Nos dice que si no hay reglas y consecuencias por hacer caso omiso de ellas, entonces una entidad se va a encontrar en un estado caótico y por fin fallará. Este mismo principio tiene validez en todas las organizaciones sociales, desde la familia hasta los negocios.


Lo que el texto nos enseñe es que sin consecuencias, la vida se hace vacía de significado. En la Torá hasta los gobiernos también debería aceptar las consecuencias de sus acciones. Por eso nos enseña que los gobiernos son responsables a su pueblo no tienen el derecho de hacer decisiones caprichosas. Por eso, el judaísmo predica que todos los cuídanos deberían gozar del derecho de acceso a sus leyes, comprenderlas y conocer las consecuencias por no llevarlos a cabo. Nos enseña que somos nosotros que escogimos las reglas, conociéndolos y aceptando sus consecuencias.


Tal vez en lugar de ver a D'os en estos capítulos como un D'os colérico, deberíamos ver estos avisos divinos como símbolo de un D'os que se preocupa por nosotros y a Quien Le importamos. El regalo de esta parashá es por habernos dado las reglas y un conocimiento de las consecuencias de nuestras acciones, tenemos la oportunidad (pero no la garantía) de vivir una vida significada y lleno de sentido. ¿Respetarían Vds. un jefe que no sabrá considerar a sus empleados responsables por las acciones de ellos? ¿Tiene esta parashá algo de enseñar a los de Wall Street? ¿Que opinan?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PENSAMIENTOS SOBRE EL HURACÁN IKE por Rav Peter Tarlow.

Hoy hay sol en College Station y el huracán llamado, Ike, ya pertenece a la historia. Aquí en College Station todos sobrevivimos con nada más que algunas ramas rotas.
Ayer era uno de estos días raros, un día espantoso en sus consecuencias y un día que nos hace contemplar nuestro lugar en este mundo de D'os. College Station tenía suerte, mucha lluvia pero no sufrimos ninguna perdida de agua o de electricidad. Houston no tenía esta suerte y Galveston se encuentra con grandes inundaciones. La buena noticia es que parece que hubiera poco saqueo, por lo menos había el concepto de ayudar a su prójimo.

Todo el día de viernes esperamos la llegada del huracán. Parecía que nunca llegaría. Había un gran silencio en el aire y se podía sentir que estuvimos en las vísperas de uno de estos días históricos.
En los servicios de Erev-Shabat no pensaba en la historia de Noé. Por supuesto hay muchas diferencias. No se puede comparar los tiempos malvados de Noé con la vida actual de Texas. No obstante, esperando Ike me podía sentir algo de lo que Noé debía haberse sentido. Como Noé, nos preguntamos si la tragedia prevista iba a tener lugar. Como Noé esperábamos que los pronósticos estuvieran equivocados y a la vez sabíamos que eran ciertas. Y en la misma medida como en la época de Noé, había gente que buscara el "arrepentimiento" por haber salido de las zonas peligrosas y decidieron que no. Supongo que los compañeros de Noé, hubiera ellos que simplemente negaron que habría una tragedia.
¿Qué nos hace negar lo obvio? ¿Por qué hacemos caso omiso tanto de las palabras de D'os como de las de los pronosticadores del tiempo? ¿Hay algo en la condición humana que nos hace creer que podemos hacer el papel de D'os? ¿No hacemos casos a los avisos porque por fin de cuentas tememos confesar que no controlemos nuestro mundo, que hay cosas en este mundo que simplemente son más poderosos que nosotros o nunca podremos controlar?
Entonces llegó Ike. Aunque no llovió por 40 noches y días, Ike nos recuerda que la vida es frágil, que nuestra realidad se puede cambiar enseguida, y que preciosa es la vida. No cabe duda que Ike es una gran tragedia para todos los tejanos. El daño que hizo, ya hizo. La pregunta es ahora: ¿Qué podemos aprender de él? ¿Cómo podemos aprender de reconstruir solamente nuestras ciudades en bases que son físicamente y espiritualmente fuertes?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ KI-TETZE por Rav Peter Tarlow


La parashá (sección semanal) para esta semana tiene mucho que decirnos desde la perspectiva de la psicología, de la gestión, y de la pedagogía. Efectivamente nos enseña mucho más que nos pensemos de una lectura inicial. Llamada "Ki - Tetze" la van a encontrar en el Libro de Deuteronomio 21:10-25:19.


La parashá forma una parte del gran discurso final de Moisés al pueblo de Israel. En ello Moisés nos ofrece un repaso de muchas de las mandamientos (mitzvot) principales de la Torá. Entre ellos encontramos dos de las frases más intrigantes. En el capítulo 22 versículos 10 y 11 del libro leemos: "Lo tajarosh b'shor uvJamor b'yachad/No ararás por medio de juntar un toro (o buey) y un burro (en el mismo yugo) juntos." (22:10) y el segundo sigue con el tema diciéndonos: "Lo tilbosh shatnetz tzemer ufishtim yajav/En sus ropas no uséis ninguna combinación de lana y de lino." (22:11).


Leídos literalmente una persona de nuestra edad moderna piense que tienen poco que ver con la vida actual. No obstante, si reflejamos en ellos, nos fijaremos en que el texto nos enseña varios principios importantes.


La primera lección para considerar es que no todas las combinaciones se convienen.. Por ejemplo en el versículo 10 el toro (o buey) y el burro no tienen la misma fuerza. Colocándolos en el mismo yugo significa que el toro no puede contar con la ayuda del burro y debe hacer la mayor parte del trabajo. En cambio, el burro debe esforzarse a mantener el mismo ritmo del trabajo como el del toro. Es decir que en este caso juntando el fuerte con el débil no mejora la aradura sino damnifica los dos animales. ¿Cómo este concepto aplica al concepto al espíritu de solidaridad de un equipo (teamwork).¿Juntamos nuestros empleados sin pensar si producimos sinergia o disidencia social? ¿Como reconocemos las diferencias individuales de cada empleado?


Desde la perspectiva de pedagogía,¿Hemos pasado tanto tiempo tratando de convencernos que todos somos iguales, que se nos olvidó que cada persona aprende a su propia velocidad y en su propia manera? ¿Ayuda o damnifica a nuestros alumnos que exigimos que todos aprendan a la misma rapidez o que tengan las mismas habilidades atléticas?. Puede ser que esta también es la razón que no nos permite mezclar la lana con el lino? Una tela es fuerte y el otro fino. Así nos enseña que debemos respectar cada material (persona) por su propio ser.


El texto nos plantea la idea que aunque todos merecemos la misma oportunidad (equity en inglés) no somos todos iguales y a veces forzando todos a estar en el mismo patrón (yugo) es contra-producente. Leído así el texto nos enseña que todos merecemos las mismas oportunidades en este mundo. A la vez. el texto reconoce que nunca podremos legislar la igualdad total.


Según esta parashá nuestro deber es respectar cada persona por ser humano y apreciarlos por sus capacidades individuales en lugar de imponer una pauta estandarizado. Tal vez es por eso que estas prohibiciones comienzan con la palabra "Lo" (mandato negativo moral y permanente) en lugar con "al" (mandato negativo usado por una sola acción). Es como el texto nos dice que estos son estados de ser universales. ¿Qué opinan Vds.?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

domingo, 7 de septiembre de 2008

CUENTO JASÍDICO I.

Diálogo entre Elimelej de Lizensk y su hermano Rabí Zousia:
- ¿Por dónde o por qué medio debe empezar el hombre a servir a D's?
- Es sencillo, dijo Elimelej. Tiene que ver primero su propia pequeñez e insignificancia; esto le llevará a admirar la grandeza divina.
- ¿Qué?, dijo Zousia, ¿Que el hombre empiece por sí mismo?¿No es arrogancia esto?No, tiene que elevar su mirada hacia la grandeza del Señor, y luego deducirá necesariamente su propia pequeñez.
Como no pudieron convencerse el uno al otro se fueron a ver al Maguid para que decidiera. Su respuesta fue:
-Tenéis razón. Uno y otro. Sin embargo, es preferible que el hombre empiece por lo que le limita: que empiece por sí mismo, es más seguro. El que está en el suelo no se arriesga a caer.
Celebración jasídica. Elie Wiesel.

viernes, 5 de septiembre de 2008

PARASHÁ SHOFTIM por Rav Peter Tarlow


Esta semana estudiamos la parashá llamada "Shoftim" (Deuteronomio: 16:18-21:9.) Esta sección semanal trata de varios conceptos, desde la necesidad de designar jueces capacitados y la importancia de una buena policía hasta cómo debemos interaccionar con nuestros prójimos y los problemas que ocurren cuando hay corupción en un gobierno.


A la primera vista esta sección semanal no parecer tener ningún tema unificador. No obstante, si la estudiamos con cuidado y con precisión y la leemos entre líneas, por lo mbbbenos un tema principal empieza a emerger. Hacia la parte final de la parashá se lee un versículo algo problemático. En el capítulo 20, versículo 9 el texto dice:


"Al sitiar una ciudad por muchos días para hacer la guerra contra ella para tomarla, no destruyan sus árboles por el uso de una hacha contra ellos, porque de ellos van a comer; no las corten, porque ¿(No) Es el árbol del campo un hombre que no debería estar parte del sitio?"


Sus palabras finales son la parte del versículo al que debemos echar de ver: "Ki Ha'Adam Etz ha'Sadeh la'vo mipanejá matzor que significa algo como "porque (o ¿es?)la humanidad es un árbol del campo (árbol que da fruta) antes del cual no deberían sitiar."


En realidad el hebreo original no es fácil traducir o comprender. No es claro si la palabra "ki" en esta frase significa "porque" o sirve para introducir una pregunta. Además el uso de la palabra "ha'adam" recuerda al lector hebreo enseguida del "Gan Edén" (El Jardín de Edén) y por eso con ironía nos recuerda de un época que ocurrió antes de la introducción de la guerra en la vida humana (ha'adam)

Este versículo puede tener muchas interpretaciones. Una interpretación posible sea que el texto compara el ser humano (ha'adam) a un árbol (de fruta). Como se espera que el árbol florezca y dé fruta también se espera que el trabajo del ser humano dé fruto por su creatividad y producción (Nota: dar fruta en hebreo es un juego de palabras, así la fruta puede ser algo literal o puede ser el fruto de nuestra labor)


¿Trata esta parashá de la manera que combinamos nuestro comportamiento moral con la manera que trabajamos? Es posible que nos diga el texto que para vivir una vida moral no podemos huir del mundo sino que debemos participar activamente en su desarrollo por el fruto que maquillamos.


Si leemos el hebreo con cuidado, no podemos dejar de ver en ello también una indirecta al "árbol de conocimiento". Nuestro trabajo en un mundo pos-Edén es distinguir entre lo buen y lo malo. Es usar nuestras habilidades intelectuales para transformar el conocimiento en "ma'asim tovim/buenas y sagradas acciones."


Esta parashá nos enseña que ambos lo ético y de las leyes deberían importarnos. Nos recuerda que en la misma medida que no estamos permitidos cortar los árboles que dan fruta tampoco debemos destruir el árbol máximo, es decir la humanidad. Es nuestro deber albergar cada ser humano para que se convierta en una persona feliz, productiva y útil. ¿Qué hacen Vds.? ¿Dan fruto? Algunas cuestiones para contemplar dándose cuenta de que en pocas semanas estaremos en el comienzo del año nuevo de 5769.
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REFLEXIÓN DIARIA.

Reza como si todo dependiera de D's.
Actúa como si todo dependiera de tí.

martes, 2 de septiembre de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Todos caemos, espiritualmente hablando, de vez en cuando. Es importante aceptar en dónde erramos, pero es igualmente importante continuar hacia delante. Muchos de nosotros somos duros con nosotros mismos y nos damos por vencidos del todo.
Najmánides dijo que cuando caía del nivel espiritual que había logrado, no se sentía deprimido. Sólo comenzaba de cero, como si nunca antes hubiera pisado el camino espiritual. Algunas veces tenía que comenzar de cero varias veces en el día.
También dijo que a través de la depresión y la tristeza un hombre puede olvidar quién y qué es realmente porque su verdadera esencia está envuelta por tantas capas de tristeza. Por lo tanto es necesario luchar por estar en un estado de felicidad, sin importar cuán bajo hayamos llegado.
Vuelve a comenzar como si hoy fuera el primer día. Olvídate de quién deberías ser, o lo que no deberías estar haciendo. Sólo sonríe, sé feliz y ten presente que tu felicidad es el botón de reinicio en el juego de tu vida.

lunes, 1 de septiembre de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

No es si tienes mucho o tienes poco,lo que te hace grande o pequeño, sino qué es lo que haces con lo que tienes.