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martes, 12 de febrero de 2008

PARASHA TETZAVE por Rav Peter Tarlow


Estudiaremos en esta semana la sección semanal que se llama "Tetzaveh". La van a encontrar en el Libro de Éxodo: 27:20-30:10.


Es la segunda de cuatro secciones que trata de la construcción del Mishcán (tabernáculo). No cabe duda que es difícil leer esta sección semanal y encontrar dentro de ella algo espiritual. Al leerla por la primera vez, nos parece que trata de los muebles y adornos interiores del tabernáculo.


No obstante, si leemos esta sección con cuidado y con una mente abierta nos preguntemos si esta sección no nos enseña algo mucho más profundo. En el capítulo 28:3 leemos en lo siguiente: V'Atah tdabber el col jajamaei-lev asher miletiv ruaj jojmá v'Asu et bigdei Aharon l'kidasho l'cahno-Li/Hable Vd. a todos los del buen corazón (un corazón de sabiduría), a quienes He llenado con el espíritu de la sabiduría y entonces hagan Vds. la ropa de Arón para santificarlo y así podrá servirMe."


El hebreo no puede ser más complejo y simplemente no existe una traducción que sea adecuada y totalmente cierta. De hecho, la frase nos desafía con un gran número de asuntos de gramática, del sintaxis y de filosofía.


El lector hebreo enseguida se fijará en el uso anormal de la voz verbal llamada la "tzivui" para expresar este mandato. El uso normal habría sido "V'dibbartá" (Y hablarás) pero aquí el texto usa una forma mucho más fuerte, "V'Atah tdabber" (tal vez mejor traducido como: "Hasta si hubiera pensado al contrario, no tendrá ninguna alternativa que "hable Vd."). Para hacer el asunto aún más complicado D'ós no solamente manda a Moises que hable sino le informa con quien quiere que hable. ¿Por qué es tan importante que Moisés hablara solamente con los de corazones de sabiduría? El lector hebreo verá también el juego entre las palabras "lev/corazón" ruaj (viento o espíritu)y jojmá (sabiduría/wisdom). ¿Qué quiere decir el texto con estas palabras? ¿Nos dice que hay una gran diferencia entre "la sabiduría/wisdom" y "los conocimientos/knowledge?" ¿Nos enseña que podemos aprender el conocimiento como en Edén pero la sabiduría tiene que ver con la bondad del corazón y por eso es un regalo de D'ós y una parte intrínseca del alma? ¿Implica que hay los que sean sabios y los que sean tontos? Por fin, tenemos la relación rara entre el estatus adquirido (la ropa de Arón) y la sabiduría. ¿Impacta la ropa que usamos la manera que los demás nos vean? o ¿Deberíamos traducir la conjunción hebrea "v" en la palabra "v'Asu" no como "y" sino como "a pesar del hecho que...?

Quizás este texto nos enseñe más de meros detalles, nos enseña el asunto amplio de como se diferencia entre lo concreto y los abstracto, entre los detalles y la visión, entre la apariencia y la fuerza espiritual. ¿Nos puede enseñar que encontramos los conocimientos en la fachada superficial, pero/y la sabiduría (los muebles internos del cuerpo) es un regalo divino? Visto de esta perspectiva, el tabernáculo eterno no es lo que construimos en el exterior del ser sino lo que elegimos construir en nuestro interior. Una interpretación posible del text sería que: el tonto juzga el exterior del ser humano; el sabio busca la esencia de la sabiduría del alma. ¿Como interpretarían Vds. este versículo?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

viernes, 8 de febrero de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Dios está en ti.
Dios está en mí.
Dios está en todos.
Imagina qué diferente sería si siempre tuviésemos eso en mente. Estaríamos menos inclinados a regañar al camarero por confundir nuestro pedido, o reprender a alguien que hirió nuestros sentimientos.
Podemos justificar nuestras acciones –por ejemplo, al señalar las faltas de otro– pero en esos momentos en que "perdemos los estribos" con alguien, somos nosotros los que perdemos.
Hoy, ve a Dios en todos.

PARASHÁ TRUMÁ por Rav Peter Tarlow


La parashá para la semana que viene es una de las más difíciles del Libro de Éxodo. Su tema principal es la construcción del Mishcán (tabernáculo). Esta parashá, que se llama "Trumá" (Éxodo 25:1-27:18), es una de 4 secciones semanales dedicadas a la construcción y uso de este "edificio". En sus primeros versículos nos dice: "Vikju li trumá me'et col ish asher yidvenu libo tikchu et trumati/(Decir a los israelitas) que Me traigan regalos de cada persona cuyo corazón lo desea." Esta línea nos obliga a pensar en el significado de la palabra "trumá" y la frase "Yidvenu libo"



La palabra "trumá" tiene la acepción de un regalo o donativo que se da para una campaña de acumulación de fondos. Trumá no es un regalo dado de una persona a otra, sino un regalo dado de un individuo para su sociedad. Nos hace preguntarnos ¿Qué tipo de trumá damos nosotros? El texto bíblico es bien claro: la trumá debe ser un donativo del corazón dado libremente y basado en las habilidades pecuniarias y psicológicas. No había de ser "categorías PRE-establecidas de dar" El gobierno no tendría el derecho de determinar cuanto debe dar cada uno, todo reflejaría el libre albedrío del individuo. El hombre bíblico supuso que el dinero dado al grupo estaría usado por el beneficio del grupo. Es decir que confiaba en el buen uso del donativo.



El principio de trumá nos presenta con aún unas preguntas profundas. Por ejemplo, ¿Como se diferencia nuestro sistema moderno de impuestos del concepto de trumá? ¿Qué es un regalo de caridad? ¿Deberíamos darlo por la inclinación del corazón o por miedo de lo que los otros piensen de nosotros? ¿Tenemos el derecho de presionar al otro que dé una caridad cuando no lo quiere y el bienestar de la comunidad depende de su regalo? ¿Qué se hace cuando alguien se niega a dar una trumá y su negación provocará el sufrimiento? ¿Debe la trumá siempre ser de dinero o puede existir en otras formas?



Tal vez una respuesta posible es que el acto de dar tzedaká (la palabra significa el punto moral donde la justicia y la caridad se cruzan) es un deber cívico que debemos enseñar desde la juventud. En la actualidad donde tantos de nosotros estamos tan auto-absorbidos ¿Es la tzedaká un arte perdido? Si la mente comprende la justicia ¿Estará dispuesto a dar caridad el corazón? Si pensamos como el faraón solamente en nuestro bienestar ¿Se endurece el corazón como el del faraón?



¿Debemos preguntarnos si Vivimos en un mundo de tzedaká o de <> (el contrario de tzedaká, y la misma palabra que se ocupa del motivo por el que D'ós causó el diluvio del mundo durante la era de Noé) donde la violencia se cruce con el egoísmo? ¿Cómo sobrevivimos en un mundo de <> en vez de tzedaká? ¿Que opinan Uds.?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M