PURIM por Rav Peter Tarlow

La fiesta de Purim es tal vez la fiesta más alegre del año religioso judío. Basada en el Libro de Ester es una fiesta llena de alegría y felicidad. Purim, no obstante, trata de más que meramente carnavales (ad-lo-yada) y ropa cómica, también nos enseña una lección importante acerca de los prejuicios y el odio.La historia de Purim gira alrededor de tres caracteres. Hay, Mordejai, el hombre que representa lo bueno y el hombre de principios, hay la bella Esther, quien se hizo en héroe nacional, y hay el malo, Hamán, el símbolo bíblico del odio por el odio.Las acciones de Hamán nos enseñan mucho acerca de cómo el odio puede transformar la realidad en patas arriba. Puesto que estaba enojado con Mordejai, Hamán decidió destruir el pueblo judío, es decir igual como Hitler, cometer genocidio. El rey, demasiado ocupado con las diversiones de su vida personal y NO pensando en las consecuencias de sus acciones aprobó el plan de Hamán. ¿ El resultado final? la destrucción de Hamán y la muerte de muchos inocentes.
Purim nos recuerda que en cada generación hay los que odian y los que sufren de la enfermedad de prejuicio. El atentado reciente contra la escuela (Yeshivá: Mercaz Harav) en Jerusalén era espantosa, pero quizás aún peor es el hecho que en una encuesta/sondeo llevado a cabo después del atentado , unos 84% de los palestinos respondieron que aprobaron el ataque y estuvieron de acuerdo que asesinar a los alumnos jóvenes judíos es legítimo.
Purim nos recuerda que el asesino y el odio puro nunca es justificado. Esta cifra trágica nos recuerda de una de las lecciones centrales de Purim, que cuando la gente buena se calla o ocupados solamente con sus propios asuntos, el resultado puede ser lo malo. Esta fiesta nos da optimismo eterno enseñándonos que en un mundo donde hay odio todos necesitamos ser un poco más cariñoso con nuestro prójimo, todos deberíamos apreciar y disfrutar la vida, y todos deberíamos esforzarnos a crear un poco más alegría en el mundo. ¿Cómo la van a realizar Uds.? ¡Jag Sameaj/Feliz Purim!

Rav Peter Tarlow es el rabino de la Casa Hillel de la Universidad de Texas (EEUU) y rabino de Oneg Shabat

LA JUSTICIA SOCIAL EN LA VISIÓN JUDÍA por Adolfo Roitman (Semanario Aurora)

Unas semanas atrás se celebró en todo el mundo, y con particular énfasis en los países de América Latina, el cuadragésimo aniversario del asesinato de Ernesto ``Che'' Guevara en la selva boliviana. Tras su muerte, su figura se ha convertido en un símbolo de alcance mundial. Para sus simpatizantes, un verdadero héroe que representa la lucha contra las injusticias sociales, mientras que para sus detractores, un asesino en masa o guerrillero. Más allá de la polémica en derredor de su figura, no hay duda de que el ``Che'' se ha transformado en uno de los grandes íconos culturales del siglo XX, y su imagen, en una de las más re-producidas en todo el mundo.Como la sociedad latinoamericana en general, también los judíos latinoamericanos han sentido, y aún sienten, una verdadera fascinación por la dimensión cuasi-mitológica de su personalidad. Sin embargo, ello no debe llamarnos la atención. Desde los comienzos mismos del socialismo y del comunismo, como lo fue en el caso de Ber Borojov o de la Asociación de Trabajadores Judíos (Bund), los judíos mostraron una particular inclinación por estas ideologías. ¿Por qué este interés tan profundo de los judíos en la justicia social?

Para contestar a dicha pregunta es necesario volver a las fuentes de la civilización judía. Ya que en la Torá, el libro fundacional, el tema de la justicia social juega un rol central en su legislación.

Un ejemplo claro en este sentido es el concepto del descanso semanal o Shabat. El pueblo de Israel fue el primero en la historia humana que elaboró dicha institución, destinada a liberar al hombre (a todo hombre, sin exclusión alguna) de sus obligaciones laborales por un día: ``No hagas trabajo alguno en ese día, ni tampoco tu hijo o tu hija, ni tu esclavo o tu esclava, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguno de tus animales, ni el extranjero que vive en tus ciudades, para que tu esclavo y tu esclava descansen igual que tú`` (Deuteronomio 5:14). Otra muestra del interés del legislador israelita por la justicia social lo vemos en otras regulaciones ``revolucionarias'' para la época, como ser el diezmo trienal (Deuteronomio 14:28-29) o el año sabático (Deuteronomio 15:1-11).

Según el gran filósofo judío Martin Buber, ``los primeros socialistas fueron los profetas''. Y ciertamente, cuando leemos los oráculos y discursos pronunciados por Isaías, Amós y Jeremías, no podemos dejar de sentirnos afectados por su denodada lucha en favor de los desclasados sociales. Sin duda, todavía hoy las palabras del gran profeta anónimo conocido como el Segundo Isaías (siglo VI a.e.c.) no han perdido vigencia en nuestros días: ``¿Creéis que el ayuno que me agrada consiste en afligirse, en agachar la cabeza como un junco y en acostarse entre ásperas ropas, sobre ceniza? ¿Eso es lo que vosotros llamáis ayuno y día agradable al Señor? Pues no lo es. El ayuno que a mí me agrada consiste en esto: en que rompas las cadenas de la injusticia y desates los nudos que aprietan el yugo; en que dejes libres a los oprimidos y acabes con toda tiranía; en que compartas tu pan con el hambriento y recibas en tu casa al pobre sin techo; en que vistas al que no tiene ropa y no dejes de socorrer a tus semejantes'' (Isaías 58:5-7).

Esta pasión denodada por la justicia social presente en los profetas tuvo su continuidad en otros períodos de la historia judía. Uno de los grandes luchadores en pro de los desclasados fue sin lugar a dudas Jesús el Galileo. Este profeta apocalíptico trajo un mensaje de esperanza a los judíos de su época, principalmente a los desposeídos y marginados sociales: ``Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios'' (Lucas 6:20). Su interés genuino por los carenciados no lo llevó, como algunos lo interpretan hoy en una lectura ``tercermundista'', a encabezar una revuelta social. Sino, por el contrario, el Jesús histórico habría promovido una ideología de carácter pietista, según la cual es recomendable no acumular bienes sino venderlos y hacer limosnas (Lucas 12:33-34).

También la secta judía de los esenios, un movimiento existente en la tierra de Israel durante la época greco-romana (siglos II a.e.c.-siglo I e.c.), sintió una particular atracción por la vida sencilla, desprovista de lujos y riquezas. Pero a los efectos de contrarrestar la injusticia social de la época, y la brecha existente entre pobres y ricos, concibieron un modelo novedoso de vida. Según nos lo cuenta el historiador judío Flavio Josefo: ``desprecian la riqueza y practican entre ellos un maravilloso espíritu de comunidad. Ninguno de ellos es más rico que otro. porque su ley prescribe que los adherentes de su secta deben entregar todos sus bienes a la corporación, de modo que no hay entre ellos ni las estrecheces de la pobreza ni la vanidad de la riqueza; la comunidad de los bienes da a todos un patrimonio único, como si fueran hermanos'' (La guerra de los judíos II).

Como puede verse entonces, muchos siglos antes del socialismo europeo y de la aparición de los kibutzim, ya los esenios, como naturales herederos de la tradición bíblica, habían desarrollado una nueva estrategia destinada a paliar las injusticias sociales, en un mundo en el cual no existía el ``Seguro Nacional'' o el ``Ministerio de Bienestar Social''. Este nuevo concepto de comunidad tuvo un enorme eco en la época, y seguramente por ello el modelo esenio tuvo un fuerte impacto en otro movimiento de la época: los primeros cristianos. Según nos lo cuenta el autor de Hechos de los Apóstoles (el mismo autor del Evangelio de Lucas): ``Todos los creyentes vivían unidos y tenían todo en común; vendían sus posesiones y bienes y repartían el precio entre todos, según la nece-sidad de cada uno'' (2:44-45).

Lamentablemente, el tradicional interés judío por los necesitados y desclasados ha dejado lugar a un capitalismo feroz y cruel en el Israel actual, inspirado por modelos macro-económicos carentes de sensibilidad social. El equilibrio del Presupuesto Nacional y de la Balanza de Pagos se convirtieron en valores supremos, olvidando que la riqueza está destinada a mejorar la calidad de vida, y no a destruirla.

Ha llegado el momento de recuperar el sentido por la responsabilidad social, y en vez de preocuparnos por las cuestiones rituales o formales del judaísmo, sería más apropiado tomar en serio las palabras inspiradoras del profeta: ``Si haces desaparecer toda opresión, si no insultas a otros ni les levantas calumnias, si te das a ti mismo en servicio del hambriento, si ayudas al afligido en su necesidad, tu luz brillará en la oscuridad, tus sombras se convertirán en luz de mediodía'' (Isaías 58:9-10).

SIMJAT TORÁ por Yehudah Ben Abraham

Simjat Torá significa “alegría de la ley”. Se refiere a la celebración anual cuando los judíos concluimos las parashot del Libro del Deuteronomio, y empezamos, de nuevo, con el Génesis.

Simjat Torá no es tan antigua como Sucot según la conocemos hoy, Fue en el s.XI que l noveno día tras el comienzo de Sucot tomaría el nombre del ritual festivo de lo que conocemos ahora como Simjat Torá.

Simjat Torá celebra la continuación del compromiso de los judíos con el estudio de la Torá. Cada año en esta estación, completamos la lectura anual de la Torá y empezamos de nuevo el proceso. Haciendo esto, afirmamos nuestra visión de la Torá como un árbol de la vida, y una demostración del ejemplo vivo del estudio durante toda la vida, que no acaba nunca.

Obviamente una fiesta anual de esta naturaleza implica un ciclo anual de la lectura de la Torá. Pero no siempre ha sido este el caso. En la antigua Palestina, los judíos seguíamos un ciclo de lectura de tres años. La costumbre del ciclo anual era una costumbre de la comunidad judía de Babilonia. No fue hasta el siglo octavo que la gran mayoría de los judíos adoptamos el sistema anual. De hecho algunas congregaciones reformistas americanas y alemanas todavía preservan el ciclo tri-anual.

Simjat Torá es una celebración festiva. Los rollos de la Torá son tomados del Arca y son llevados por los miembros de la congregación alrededor de la sinagoga durante siete vueltas.
Durante estos siete recorridos, Hakafot, quienes no portan los rollos llevan banderas de múltiples colores y cantan canciones hebreas. El servicio de la Torá es el mayor evento de la celebración de Simjat Torá. Un miembro de la congregación abre la Torá y lee la última sección del Libro del Deuteronomio. Tradicionalmente esta persona es llamada jatán Torá, novio de la Torá. Una segunda persona abre otro rollo de la torá y lee la sección primera del Génesis. Esta persona es tradicionalmente llamada jatán Bereshit, novio del Bereshit. Se considera un gran honor formar parte de este importante ritual, y aquellos que son invitados a él suelen ser líderes de su comunidad judía.

De hecho muchos eruditos interpretan el ritual de Simjat Torá como una boda simbólica del pueblo judío con la Torá. Los elementos comunes son las siete vueltas que se dan y los nombres de novio de la Torá y novio del Bereshit utilizados.

Los orígenes de la costumbre de agitar banderas coloridas no están muy claro. Algunos estudiosos dicen que el marchar con las banderas recupera la historia de las antiguas doce tribus de Israel, cuando cada tribu tenía su propio estandarte.

En muchas sinagogas, muchos niños que aún no son Bar/Bat Mitzvá son llamados a la Torá. Ante la congregación entera, y con un tallit extendido sobre sus cabezas, reciben una bendición especial del rabino. Simjat Torá también es el momento en que los niños entran en la escuela religiosa y son llamados a la bimá y bendecidos en una hermosa ceremonia de consagración.

El mensaje simbólico de estas costumbres y de Simjat Torá nos habla a cada judío en cada generación. La Torá es posesión del pueblo judío. Es nuestra herencia, nuestra historia, nuestra vida. Sus enseñanzas han servido como pacto, enlazando a los judíos, jóvenes y viejos, en todas las generaciones, sobre el tiempo y el espacio, en cada tierra donde hemos vivido. Y las palabras que pronunciamos cuando acabamos de leer la Torá y empezamos de nuevo cada año son las hermosas palabras que nos han inspirado a través de nuestra historia: Jazak, jazak, venitjazeik. “Sé fuerte, sé fuerte y danos valor", construyendo un judaísmo vivo a través del estudio, de la acción y el compromiso.

SHEMINI ATZERET por Yehudah Ben Abraham

Shemini Atzeret significa “asamblea del octavo día”. Se celebra el octavo día tras el comienzo de Sucot.
Tiene una base bíblica (Levítico 23:36) donde se dice:”En el octavo día observarás una asamblea santa.”

Originalmente Shemini Atzerret era un tiempo de reflexión sobre los días santos de Sucot, que justo ahora acaban de finalizar. Los judíos permanecemos n nuestras sucot un día más en un día de oración, antes de volver a nuestra rutina diaria. Con el tiempo, también se convirtió en un día en que los judíos recitamos una oración especial por la lluvia para el año que empieza, bastante apropiado, si vemos el tema agrícola que conforma Sucot. Además, algunos judíos dan un segundo significado a la palabra Atzerret en interpretación de la fiesta. Atzerret puede denotar tanto el significado de asamblea o convocatoria, como el de “detenerse y esperar”. Una parábola rabínica habla de Shemini Atzerret como un modo que tiene D’s e prolongar la estrecha relación con el pueblo de Israel:”D’s es como un rey que invita a todos sus hijos a una fiesta que dura varios días. Cuando llega el tiempo de marchar, el rey reúne a sus súbditos, en este caso la Casa de Israel, y les dice que permanezcan un día más, ya que su marcha será dura para él.”
La solemnidad de Shemini Atzerret, da una especie de alegría y excitación a Simjat Torá.

HOSHANA RABA por Yehudah Ben Abraham

Cuando Sucot llega a su fin, hay tres días especiales más en el calendario hebreo.
El más familiar para todos es Simjat Torá. Los otros dos son: Hosanna Rabá y Shemini Atzerret. Todos ellos tienen un gran contenido que nos enseña sobre ideas, valores y puntos de vista judíos.

Hosanna Rabá es la traducción de “Gran Hosanna”, un nombre dado al séptimo día de Sucot. Nosotros celebramos Sucot durante siete días, como en Israel.

Hosanna es la contracción de la frase hebrea “Hoshiah na” (Salmo 118:25), que significa “Te bendecimos, Adonai, sálvanos ahora”. Durante las fiestas de Sucot, se canta diariamente este salmo, incluyendo el séptimo día cuando los judíos llevamos ramitas de sauce llamadas hoshanot. El significado es que participamos del ritual de Hosanna Rabá.

Sucot no solo era un tiempo para agradecer por una provechosa cosecha. En el tiempo del Templo, los judíos veíamos en el una oportunidad adicional de buscar el perdón por nuestros pecados. Aunque Iom Kipur se mantenía como el día central de la expiación, a través de Sucot los judíos implorábamos a D’s para que nos salvara ahora. También en los tiempos del Bet HaMikdash, en cada uno de los seis primeros días de Sucot, los judíos realizábamos una sola procesión, o hakafot, alrededor del altar mientras se cantaba hoshiah na. El séptimo día se realizaban siete recorridos, de ahí el nombre de “Gran Hosanna”, mientras se recitaba esta plegaria. Después de esto, batíamos las ramas de sauce contra el suelo a los lados del altar. Las hojas caídas eran un símbolo de los pecados, los cuales habían sido eliminados.

De esta manera, los judíos pensábamos que los libros del juicio eran finalmente sellados en Hosanna Rabá. De ahí la apasionada petición de una “última oportunidad” para el perdón.

Hoy en día se realizan siete procesiones alrededor de la sinagoga. Los fieles llevamos lulav y etrog mientras recitamos la oración Hosanna para la liberación. Los judíos más tradicionales golpean las ramas de sauce contra los bancos de la sinagoga hasta que se rompen todas las hojas, un símbolo de la ruptura de todos los pecados acumulados durante el año.

No sé sabe a ciencia cierta si existe alguna relación en que caiga el séptimo día de sucot con que se den siete vueltas alrededor de la sinagoga. Realmente el número siete tiene muchas interpretaciones. Algunos ven en este ritual una recreación de la siete vueltas que se dieron alrededor de las murallas de Jericó bajo el liderazgo de Josué (Josué 6:12-15). Otros sostienen que las siete hakafot representan los siete días de la Creación, y así realizamos un potencial renacimiento espiritual de cada persona ante el año que viene. Cualquiera que sea la razón, está claro que Hosanna Rabá fue y es una afirmación profundamente religiosa del poder salvador de D’s y de la responsabilidad individual de las acciones personales.

SUCOT por Yehudah Ben Abraham

Sucot es la palabra hebrea para cabañas. Se refiere al festival judío anual de agradecimiento por una abundante cosecha y que conmemora los cuarenta años en el desierto después del Sinai.

Empieza cinco días después de Iom Kipur, el quince del mes hebreo de Tishri. La fiesta, que cae o en Septiembre o en Octubre del calendario secular, se observa durante siete días en Israel y por muchos judíos liberales, y durante ocho por otros judíos de la diáspora.

También se le conoce por Jag HaSucot, la fiesta de las cabañas (Levítico 23:34), Jag HaAsif (Éxodo 23:16), o simplemente HaJag, la fiesta, (Reyes I, 8:2) Además, a medida que la liturgia de tiempos rabínicos emergió siglos más tarde, también fue designada como Zman Simjateinu (el tiempo de nuestra alegría).

Como muchas sociedades, los antiguos hebreos teníamos variedad de festivales agrícolas. Sucot probablemente empezó como una de estas expresiones ceremoniales de agradecimiento a D’s por una buena cosecha. En tiempos bíblicos, Sucot se desarrolló como la celebración de la cosecha de los frutos de verano: “Al final del año, cuando obtengas tu producto de los campos” (Éxodo 23:16)

Llegó a se una de las tres festividades judías de peregrinación (Shalosh Regalim). Como en Pesaj y en Shavuot, el pueblo llevaba una porción de los primeros frutos de sus cosechas al Templo de Jerusalem. Eran ofrecidos como sacrificio a D’s por el Cohen HaGadol.

La fiesta que segaría a ser Sucot no tenía fijado inicialmente fecha y no era observada hasta que la cosecha fuese completada, dependiendo de las condiciones climáticas. Ya en tiempos bíblicos, en cambio, el Libro de Levítico (23:34) declaraba:”El día quince del mes séptimo, será la Fiesta de los Tabernáculos para Adonai durante siete días”. La fecha, entonces, fue estandarizada. Y así, como en el caso de muchas celebraciones agrícolas, la fiesta fue investida con fuerte significado histórico. Igual que Pesaj se relaciona con el Éxodo, y Shavuot se asocia con la entrega de la Torá, Sucot vino a reflejar la experiencia en el desierto. Los cuarenta años vagando por el desierto antes de entrar en la Tierra Prometida fueron aprehendidos, simbólicamente, en la frágil Sucá: “Porque en cabañas hice vivir a los Hijos de Israel cuando les saqué de Egipto” (Levítico 23:43)

Después de 70 e.c., que los sacrificios ya no eran posibles más, Sucot sufrió el mismo tipo de metamorfosis que permitió a otros festivales judíos sobrevivir y conservar su poder religioso. Llegó a ser una celebración en la sinagoga y en casa, marcada por rituales y símbolos únicos.

Como hemos visto al principio, Sucá significa cabaña y se refiere a la estructura especial erigida por los judíos durante el festival de Sucot.

Simboliza las frágiles cabañas en las que los israelitas vivieron durante sus cuarenta años por el desierto desde el Éxodo de Egipto. También sirve para recordar a los judíos la explicación de cómo D’s les protegió, proveyendo sus necesidades en el desierto y, por extensión, todavía nos cubre a nosotros hoy.

El Libro de Levítico (23:34) describe cómo D’s ordena “Vivirás en las cabañas durante siete días… que tus generaciones conozcan que hice a los Hijos de Israel vivir en cabañas, cuando les saqué de la tierra de Egipto”.

La sucá, entonces, data de tiempos bíblicos, siendo un antiguo símbolo que ha mantenido su poder y significado religioso por más de dos mil años.

La ley judía es bastante explícita en explicar el diseño estructural y decorativo de la sucá tradicional. Debe tener tres paredes mientras la cuarta puede ser abierta. Puede ser construida de cualquier material, generalmente lona, madera o metal. Hoy es posible comprar un kit con una sucá pre-montada.

El techo es temporal, cubierto con ramas sueltas de árboles de algo que crezca en la tierra y haya sido cortado del suelo. Según la tradición, esta cubierta del techo debe dar sombra y debe permitir ver las estrellas a través de él por la noche. No hay unas medidas exactas para la sucá, debiendo acomodar al menos a una persona.

Una vez que es construida, es común decorarla con racimos de frutas colgadas del techo, hay quien coloca postres en las paredes e incluso una alfombra en el suelo.

La sucá llega a ser una segunda casa durante la fiesta para los judíos tradicionales. Tomando el precepto de “morar en cabañas” literalmente, estos judíos comen todas sus comidas e incluso viven en la sucá durante el festival. Muchos judíos liberales conocen las hermosas sucot erigidas en sus templos cada año. Los judíos de todo el mundo tienen su sucá para sus familias y obtienen gran placer en hacer un proyecto familiar el construir su sucá. El construir nuestra propia sucá con nuestros hijos, hijas en mi caso particular, os garantizo que es una deliciosa experiencia judía.

Las dos primeras noches, la tradición llama entrar a la familia en la sucá recitar la bendición HaMotsi, sobre el pan que va a ser comido y añadir una bendición especial: Baruj Ata Adonai, Eloheinu Melej ha olam, asher kideshanu bemitsvotav betsivanu leisheiv basuca”. “Bendito eres, Adonai D’s nuestro, Rey del universo que nos santificas con tus preceptos y nos ordenas vivir en la sucá”.

Otra costumbre de Sucot supone ampliar la hospitalidad, especialmente a los necesitados. La tradición nos dice que hay ciertos invitados al festival, ushpizim, quienes están presentes en espíritu en cada sucá: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aharón y David. Además, muchos judíos invitan a invitados de fuera de su familia a disfrutar con ellos de una comida festiva.

La hospitalidad a extranjeros es un tema recurrente en la literatura judía. Un Midrás relata que los judíos fueron protegidos durante su estancia en el desierto debido a la hospitalidad de Abraham hacia los tres extraños que estuvieron en su tienda.

Hay al menos otros dos símbolos asociados a Sucot que merecen nuestra tención. Ricos en significado, repletos de rituales especiales, el lulav y el etrog son centrales en esta feliz cosecha y en este histórico festival.

EL LULAV Y EL ETROG

Lulav es la palabra hebrea para designar “rama de palmera”, y se refiere a un propósito ceremonial único relacionado con la fiesta de Sucot. También es un término genérico que describe un “ramo” de tres secciones con una simple rama de palmera en el centro, dos ramas de sauce a la izquierda y tres de mirto a la derecha.

Etrog significa citrón y se refiere a una fruta especial similar al limón usada en conjunción con el lulav en el ritual de Sucot.

Como parte de la celebración, Levítico 23:34 ordena:”El primer día, tomarás el fruto de un árbol esplendoroso (etrog), ramas de palmera, ramas de mirto y sauce, y te alegrarán ante Adonai”.

El uso del lulav y el etrog como objetos ceremoniales se origina en tiempos de la Biblia. Con el paso de los siglos, el uso de estas cuatro especies se conoció como arbaa minim.

Se celebra el ritual del lulav y el etrog cada mañana durante Shajarit. El ritual tradicional procede así:
a) Los participantes se colocan mirando al este. El lulav es colocado en la mano derecha y el etrog en la izquierda. La columna del lulav mirando hacia quien lo empuña, con el mirto a la derecha y el sauce a la izquierda. Después se juntan las manos de manera que el lulav y el etrog se junten.

b) Lo siguiente es recitar una bendición especial: “Baruj ata Adonai, Eloheinu, Melej haolam, asher kideshanu bemitsvotav betsivanu al netilat lulav”.”Bendito eres, Adonai, nuestro D’s, Rey del universo, quien nos santificas con tus preceptos y nos ordenas elevar el lulav”.

c) El primer día del festival también se recita Sheejeianu.

d) Finalmente, el lulav es agitado en todas las direcciones- este, sur, oeste, norte, arriba y abajo- mientras se recita o canta Hodu LAdonai ki tov ki lolam jasdo” “Dada gracias a Adonai, porque es un D’s bueno, y que su amor dure para siempre”.

Hay una rica colección de antiguas y modernas interpretaciones midrásicas acerca del lulav y del etrog, cada una de ellas enseñando valores judíos.

El agitar el lulav en todas las direcciones, por ejemplo, es visto como una afirmación de la omnipresencia de D’s. Según algunos, el lulav representa a la letra “vav” del tetragrámaton.

Además cada una de las cuatro especies fue interpretada como diferentes partes del cuerpo humano, permaneciendo juntas para servir a D’s. El sauce es la boca, que dice la oración; el etrog el corazón, base de la sabiduría y el entendimiento; el lulav la columna vertebral, símbolo del carácter recto; y el mirto los ojos, herramientas de aprendizaje e iluminación. Así, el tomar al lulav y al etrog juntos es visto como símbolo de la unidad del pueblo judío.

Finalmente, las cuatro especies tomaron las características de diferentes tipos de seres humanos. El aroma se igualó a los actos correctos, el sabor como el conocimiento. Así los rabinos generaron una tipología única. El etrog, con sabor y aroma, representa a la persona sabia que desarrolla buenos actos. El mirto, con aroma pero sin sabor, es la persona justa pero ignorante. El lulav, con sabor pero sin aroma, indica a la persona con conocimientos, pero que no realiza buenos actos. El sauce, sin sabor ni aroma, es el tipo de persona del que todo el mundo nos alejamos.

Nos encontramos con la creatividad e imaginación de los rabinos, quienes fueron capaces de incrementar el poder simbólico de los objetos simple de la naturaleza con su sensibilidad y brillantez.

TESHUVÁ COMPLETA

El centro de los días entre Rosh Hashanah y Yom Kippur es la Teshuvah (retorno o arrepentimiento). Este período de tiempo es referido de hecho como “Los Diez Días de Teshuvá”' Durante este tiempo, recitamos la oración Avinu Malkeinu, solicitando:
"Nuestro Padre, nuestro Rey! Haznos volver en completa Teshuvah ante Tí."

¿Qué tipo de Teshuvah es sh'leimah – plena y completa?

Curando la Fuente

Podemos entender mejor esta frase, a la luz de la solicitud inmediatamente siguiente: "Nuestro Padre, nuestro Rey! Manda sanación completa al enfermo de Tu pueblo."

¿Qué es sanación completa? A menudo solo somos capaces de tratar los síntomas externos de la enfermedad de un paciente. La verdadera fuente de la enfermedad, en cambio, permanece oculta o es intratable. Un tratamiento así es solamente una sanación parcial. Cuando pedimos por una completa sanación, rezamos para que la fuente de la enfermedad sea descubierta y curada. Este tratamiento global resulta en la plena restauración de la salud del enfermo.

El mismo concepto es real para la Teshuvah. Si nos dirigimos hacia una falta particular, estamos realmente tratando con los síntomas de un problema más grande. Corregir un determinado pecado es solamente una Teshuvah parcial. Cuando pedimos la ayuda de D’s para obtener una Teshuvah completa , buscamos una Teshuvah global que corrija la raíz fuente de nuestros variados pecados y defectos de carácter. Tal Teshuvah completa restaurará nuestra integridad spiritual.

Teshuvah Elevada

En su libro Orot HaTeshuvah (15:6), Rav Kook describió la relaciópn entre la elevada Teshuvah de pensamiento, y la inferior, la Teshuvá práctica:

"La elevada forma de Teshuvah – basada en una santa iluminación y una percepción desarrollada de D’s – es la fuente y fundamento de la Teshuvah inferior que corrige actos y refina rasgos."

[adaptado de Mo'adei HaRe'iyah p. 66]

SEGUIR CONTANDO LA HISTORIA, por Abraham Skorka

AJN.-"Engrandecido y santificado sea el nombre del Eterno en el mundo que ha creado según Su voluntad." Así comienza la oración que dicen los judíos después del recitado de plegarias y salmos, desde los primeros siglos de esta era, conocida con el nombre de Kadish.

No hallamos en el contenido del Kadish, que en arameo significa "sagrado", ninguna alusión a la muerte. Es un cántico de esperanza de una realidad mejor, en la que mediante las acciones de justicia, rectitud y espiritualidad realizadas por los hombres la presencia de Dios es percibida en forma más elocuente, pudiendo entonces la humanidad toda alabarlo con más ahínco. Trece años han transcurrido desde aquella mañana en la que los que pretenden recrear el culto que se manifiesta mediante los sacrificios de sus propios hijos volvieron a regar las calles de Buenos Aires con la sangre de sus moradores. Quisieron emponzoñar con su enfermizo y mísero odio a una sociedad que, en su gran mayoría, supo demostrar que posee los antídotos para rechazar su perfidia. Mucha sangre corrió por todo el territorio argentino durante las décadas anteriores como para no haber aprendido la lección. El Kadish fue entonces recitado por los deudos, por la memoria de los muertos judíos y no judíos, y muchos respondieron en aquellos multitudinarios actos diciendo "amén". Pero, paralelamente, fueron erigidas en aquellos días otras deidades, representativas de la iniquidad y el odio, de la corrupción y la ignominia. Tuvieron quienes les rindieron pleitesía, mediante el encubrimiento a los que allanaron la senda de los asesinos, e incluso a éstos. La falta de justicia transformó esta plegaria en una elegía desgarradora. Las acciones que deberían haber respondido a su clamor no fueron realizadas, y lo hecho hasta el presente sólo profana los conceptos que en la oración son vertidos. Hay quien explica que la idea del recitado del Kadish refiere al precepto de bendecir a Dios aun por las cosas malas. Sus palabras de alabanza al Creador anteponen a aquellos que la recitan con real unción el desafío de no desterrar Su presencia aun cuando el horror esté agobiándolos. Los que perdieron a sus seres queridos recitaron esta oración delante de sus sepulcros en el momento del entierro y lo siguen haciendo cuando los visitan, al igual que en los actos que se realizan para pedir justicia. Cabe preguntar cuál es el valor de una plegaria en este caso, en el que la esperanza de alcanzar la justicia se va alejando más y más después de trece años de frustraciones. El Kadish finaliza con la frase: "El que establece la armonía en las alturas conceda la paz a nosotros...". ¿Qué sentido tiene recitar esta frase en medio de una realidad en la que el hombre va destruyendo todo intento divino de bendecirlo con paz? La tradición jasídica (corriente religiosa que se desarrolló en la judería del este europeo durante el siglo XVIII) relata que cuando el creador del movimiento, el rabí Israel Baal Shem Tov, veía que una desgracia amenazaba al pueblo, solía ir a un lugar específico del bosque, encender un fuego y decir una plegaria. Ocurría entonces un milagro y la desgracia era aventada. Su discípulo Dov Ber de Mezhirech (Miedzyrzec en la grafía polaca) solía ir al mismo lugar en el bosque para interceder ante el cielo diciendo: "Señor del universo, no sé cómo encender el fuego, pero aún sé cómo decir la plegaria". Y el milagro ocurría. Posteriormente, era Moshe Leib de Sasów el que iba al bosque, y decía: "Desconozco la oración, pero conozco el lugar, y esto debe ser suficiente", y el milagro ocurría. Por fin fue el turno del rabí Israel de Ruzhin, que para aventar la desgracia que se cernía solía sentarse en su sillón, colocaba la cabeza entre sus manos y clamaba a Dios diciendo: "Soy incapaz de encender el fuego, desconozco la oración y el lugar en el bosque. Lo único que puedo hacer es contar la historia". Y eso era suficiente. La historia no pudo evitar, a la postre, la desgracia que cayó sobre sus relatores en los aciagos años de la Shoah, pero posee la virtud de seguir estremeciendo a todo aquel que la escucha, cual una inspiradora y apasionada oración. Al igual que el Kadish, que pese a las innumerables frustraciones ayuda al desengañado a recobrar la esperanza y a bregar por una realidad distinta, en la que la justicia y la cordura que en ella imperan sirven de alabanza y glorificación al hombre y a su Creador. Aquella que no podrán vivir los que fueron asesinados en el artero ataque a la AMIA, pero que podrá ser construida gracias a la conservación de sus reverenciadas memorias

El autor es rector del Seminario Rabínico Latinoamericano y rabino de la comunidad Benei Tikva.

TISHA BEAV

Tisha b'Av o Tish'ah b'Av (en hebreo: תשעה באב, tish‘āh bə-āḇ) es el principal día de ayuno y abstinencia del judaísmo. Su nombre hace referencia al noveno día (Tisha) del mes hebreo de av, que cae en la canícula. Se le suele llamar el ’’día más triste en la historia judía’’ y conmemora la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor, la destrucción del segundo Templo por Tito, la caída de Betar (y por consiguiente, el colapso en la revuelta de Bar Kojba seguido por la intensa persecución conducida por Adriano), la expulsión de los judíos de Inglaterra por el Rey Eduardo I, la expulsión de los judíos de Francia, el primer transporte a Treblinka en 1942 y el destierro de los judíos de España por el rey Fernando y la reina Isabel en 1492.

Las destrucciones
El ayuno conmemora los dos eventos más tristes de la historia judía :la destrucción del Primer Templo (construido por el rey Salomón), y la del Segundo Templo. Estos hechos acaecieron en el mismo mes, av, y como tradición en el mismo día nueve, pero trascurrieron 556 años del primero al segundo.
En relación con la caída de Jerusalén, existen otros tres días de ayuno que se establecieron a la vez que éste: el diez de tevet, cuando comenzó el asedio; el diecisiete de tamuz, la primera grieta del muro; y el tres de tishrei, conocido como el Ayuno de Guedaliá, día en que Guedaliá fue asesinado (I Reyes 25:25; Jeremías 41:2). De Zacarías 7:5, 8:19, menciona que tras la edificación del Segundo Templo, no se siguió con continuidad la costumbre del ayuno. Tras la destrucción de Jerusalén por los romanos, se volvieron a establecer los 4 días.

Tras el Éxodo

Este día de 1312 antes de Cristo, hacía 16 meses que la generación de judíos que salieron de Egipto liderados por Moisés fueron encomendados a morir en el desierto (midbar) y la entrada a la Tierra de Israel se retrasó cuarenta años hasta que la generación más anciana muriera.

Las cinco calamidades

Según la Mishná (Taanit, 4:6), hay cinco eventos que justifican el ayuno y la abstinencia el 9 de av:
Este día, Moisés mandó 12 espías para informarle sobre si en la tierra de Canaán alguna mala noticia hacía que los niños de Israel sollozaran, temieran y se desesperaran por no poder regresar a la Tierra Prometida, día que tendrían que solemnizar las generaciones venideras de los Hijos de Israel (Números ch 13-14)
Los babilonios arrasaron el Templo de Salomón (el primero) y toda Judea liderados por Nabucodonosor en el 586 a.C., condenado a la población al exilio de Babilonia.
El Segundo Templo fue destruido por el Imperio Romano en el año 70, llevando a los judíos a una diáspora de dos mil años.
La revuelta de Simón bar Kojba contra Roma fracasó y Bar Kojba, el Taná Rabí Akiva y miles de sus seguidores fueron asesinados.
Tras la caída de Jerusalén en el 70, su resurgimiento un año después.
Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.

Posteriores calamidades del 9 de av

Urbano II declara las Cruzadas en 1095
Quema del Talmud en 1242
En 1290, firma del edicto de Eduardo I de Inglaterra expulsando a los judíos de Inglaterra.
El Decreto de la Alhambra expulsa a los judíos de España en 1492
Primera Guerra Mundial en 1914
Campo de exterminio de Treblinka, primeras muertes en 1942
Muerte de 86 judíos y más de 120 heridos en el bombardeo de la AMIA (Asociación Mutua Israelita Argentina) por un grupo islámico terrorista el 18 de julio de 1994 en Buenos Aires

Holocausto (Shoah)

Muchos judíos haredi (ultraortodoxos) ven en el 9 de av una forma de rememorar a los seis millones de judíos muertos en el Holocauto. Judíos ortodoxos y no ortodoxos los recuerdan en un día oficial de duelo llamado Yom HaShoah. Líderes rabínicos haredi están en desacuerdo y no celebran ni el Yom Yerushalayim ni el Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel) , hecho que además afirmaría que para ellos el Estado de Israel carezca de significado religioso.

Prácticas
Restricciones

Como en el Yom Kippur, el Tisha B'Av consiste en un día de 25 horas (a veces más según la localización) que empieza al atardecer y dura hasta la noche del día siguiente. Hay seis prohibiciones:
No llevar zapatos de piel.
Abstenerse de comer y beber (salvo que comprometa la vida)
Abstenerse de lavarse o bañarse (en algunos casos, sólo se acepta una mínima higiene)
Abstenerse de aplicarse cremas, aceites, desodorantes y maquillajes.
Abstenerse de mantener relaciones sexuales, abrazarse, besarse o cualquier otra forma de afecto corporal.
Abstenerse de estudiar la Torá, el Libro de las Lamentaciones y el Libro de Job aunque se permiten leer algunas secciones del Libro de Jeremías y secciones del Talmud que versen en las leyes de llorar la muerte de alguien .[1]
Aunque llegue la noche, se prohíbe comer carne y beber vino hasta el mediodía del día siguiente, ya que de acuerdo con la tradición el templo ardió todas la noche y parte del día siguiente, el 10 de av.[2]
En la sinagoga, y al volver a casa, desde el anochecer al mediodía uno debe sentarse en el suelo o en sillas bajas como durante la shiv'ah (semana de luto tras la muerte de un familiar de primer grado), alguos llegan a dormir sobre el suelo y no se puede felicitar o regalar nada en este día, viejos libros de rezos y torás se suelen enterrar en este día.
Las leyes del Tisha B'Av están grabadas en el Shulkhan Arukh ("Código de Ley Judía") Orach Chayim 552-557.

Liturgia

Los cinco pergaminos de Eichah (Lamentaciones) se leen en la sinagoga durante la tarde del servicio. Además, durante el luto se lee la kinoth ("Poesía bíblica"), compuesta por varios poetas (sobre todo rabinos) como Elazar ha-Kalir, Judah ha-Levi, Shimon Schwab, Solomon Halberstam, Bobov Hasidim , sobre todo clásica

Historia del rito

La literatura talmúdica comenta que la práctica se refleja como un día de congoja y ascetismo. En los últimos años, se observa una disminución de la práctica, en horas y/o prohibiciones.
Maimónides (siglo XII), en su Mishneh Torah, proponía que las restricciones de no beber vino ni comer carne debían retraerse a la víspera de Tisha B'Av
A fines del siglo II o principios del III, no se practicaba de una manera tan severa y hubo rabinos, como Judah ha-Nasi que abogaron por abolirla o, según otras versiones, aminorar sus severidad cuando se propusiera pasarla del sábado al domingo (Talmud, Tractate Megillah 5b), pero en tiempos postalmúdicos se volvió más restrictiva, sobre todo en los siglos del XV al XVIII, se puede observar de hecho un aumento gradual en las prohibiciones hasta llegar a prohibir matrimonios u otros eventos.
Los judíos ortodoxos prefieren no abandonar ninguna práctica al menos hasta el advenimiento del Mesías. Los zionistas propusieron su supresión en un principio. Los masorti, se pronuncian de distintas formas, queriendo suprimirla en todo o en parte o respetarla tal cual.

Otras tradiciones

Las fuentes del judaísmo clásico mantienen que el Mesías Judío nacerá en Tisha B'Av.

Próximas fechas según el calendario gregoriano

2006=3 de agosto
2007=24 de julio
2008=10 de agosto
2009=30 de julio
2010=20 de julio

Referencias

^ Telushkin, J. Jewish Literacy. William Morrow & Co, 2001, p. 656
^ Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970 - Volume III Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, Jerusalem, 1997. Responsa relating to this topic in this volume include Marriage during the Sefirah 1949; Restraint on Marriages During the Omer Days 1952; A Dvar Torah Suggested by Lab Baomer 1962; Weddings During the Three Weeks 1964; Weddings During the Three Weeks 1968.

ORACIÓN POR EL ESTADO DE ISRAEL

Padre nuestro que estás en los cielos, Protector y Redentor de Israel, bendice al Estado de Israel que marca la aurora de nuestra liberación. Protégelo bajo las alas de tu amor;extiende sobre él tu dosel de paz; envía Tu luz y Tu verdad a sus dirigentes, funcionarios y asesores y guíalos con Tu buen consejo.

Oh Señor, fortalece a los defensores de nuestro Santo País, otórgales salvación y corónalos con la victoria. establece la paz en el país y gozo sempiterno para sus habitantes.

Recuerda a nuestros hermanos, la Casa de Israel, en todos los países de su dispersión. Pronto hazlos ascender a Sión, Tu ciudad, a Jerusalem, sitio de Tu morada, como ha escrito en la Torah Tu servidor Moisés: Aún si hubieses sido arrojado a los extremos del mundo, de allí el Señor tu D's te reunirá y te tomará. El Señor tu D's te traerá a la tierra que tus padres poseyeron, y tú la poseerás.

Une nuestros corazones para amar y reverenciar Tu nombre, y para observar todos los preceptos de Tu Torah. Brilla en Tu gloriosa majestad sobre todos los habitantes de Tu mundo. Que cada cosa con hálito de vida proclame: el Señor D's de Israel es Rey, Su majestad rige sobre todo. Amen.

TEFILAH POR LOS SOLDADOS SECUESTRADOS

SHAVUOT: LA FIESTA DE LAS FIESTAS por Ariel Sebastián Mercado

Una de las fiestas judías más importantes y, curiosamente, una de las menos conocidas es Shavuot. Esta verdad resulta irónica puesto que Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía: cuando los judíos recibimos la Torá en el Monte Sinaí.
1. Significado y origen de Shavuot
Shavuot es la culminación del periodo de siete semanas de la cuenta del Omer y que tiene lugar al terminar Pésaj. La propia palabra Shavuot significa semanas en hebreo y proviene de las semanas anteriores a la subida al Monte Sinaí por Moshé. El día 15 del mes de Nisán, del año 2448 del calendario hebreo, el pueblo judío salió de Egipto, tras haber permanecido allí como esclavos, por espacio de 210 años. Este hecho se conmemora año tras año, en la festividad de Pésaj. Luego de la salida de Egipto, transcurrieron siete semanas en las cuales el pueblo judío disfrutó de la libertad, y se repuso de las secuelas dejadas por la hostilidad egipcia en el pasado. Transcurrido este plazo, los hijos de Israel se encontraban en condiciones de recibir la Torá. Por eso, los preparativos fueron intensos, y quedaron registrados en el Pentateuco.
En el Pentateuco se narran los aprontamientos desplegados para la gran ceremonia que se aproximaba. Por eso, los versículos describen paso a paso el orden de los sucesos. Se alude el ascenso de Moshé al monte Sinaí, la recepción de instrucciones del Eterno, y la transmisión de las mismas por parte de Moshé al pueblo. Al escuchar, los hijos de Israel respondieron al unísono: "Todo lo que habló el Eterno haremos" (Éxodo 19: 8).
Tras este acto, Moshé volvió a ascender al monte para manifestar a Adonai esta noticia. La misma revelaba que los hijos de Israel manifestaron ser fieles al Eterno en todo, y acatar todas las nuevas órdenes que fueren impartidas. Luego Moshé descendió nuevamente, comunicó a la congregación lo solicitado por el Eterno y volvió a subir. Prosiguió desarrollando esta tarea de oír las indicaciones del Eterno y trasmitirlas a los hijos de Israel, hasta el día de la entrega de los 10 mandamientos (la base de la Torá), hecho acontecido el 6 del mes Siván del año 2 448.
En ese momento, tras verse a los poderosos truenos que emanaban del Eterno, el monte Sinaí humeante, y luego de oírse un fuerte sonido de cuerno -shofar-, todo el mundo se paralizó. Entonces fueron escuchados los diez mandamientos directamente del Eterno.
El recibimiento de la Torá fue un evento de importantes proporciones que marcaron indeleblemente al pueblo judío con un carácter, fe y destino únicos. En los 3 300 años desde que ocurriera, los ideales de la Torá, el monoteísmo, la justicia y la responsabilidad, se han convertido en la base moral de la civilización occidental.
2. ¿Tiene algún símbolo Shavuot?
En Shavuot, ningún símbolo nos distrae de lo que constituye el centro de la vida judía: la Torá. ¿Por qué, contrario a otras festividades, Shavuot carece de símbolo alguno? Jánuca tiene la janukiya; Pésaj, la matsá; Rosh Hashaná, el Shofar; Yom Kipur, el ayuno; Sucot, la sucá; mas sin embargo, Shavuot, la fiesta de las fiestas, la que conmemora el día en el cual la Torá le fue dada a la nación judía, no tiene ningún símbolo propio.
Cada símbolo tiene siempre algún parecido con lo que debe representar. Al igual que D-s, quien la transmitió, la Torá es única en su clase. No se puede hacer ninguna imagen ni representación de D-s. De la misma manera, no puede existir un símbolo para la Torá. La ausencia de toda representación simbólica en Shavuot hace alusión a la unidad y a la particularidad de la Torá. Este hecho en sí mismo se opone a cualquier tentativa que consista a comparar la Torá a una obra humana.
3. Celebración de Shavuot
A continuación algunos de los aspectos principales con respecto a cómo los judíos celebramos Shavuot.
3.1 Erev Shavuot: noche de estudio
Tradicionalmente, se dedica la víspera de Shavuot (érev Shavuot) a estudiar la Torá. A esta noche de estudio se le conoce como Tikún Leil Shavuot, en otras palabras, el perfeccionamiento personal de la noche de Shavuot, siendo la Torá la guía que nos permite ser mejores.
Durante el oficio matutino de Shavuot, se lee el libro de Ruth. Ruth no era judía, pero su amor a D-s y a la Torá la condujeron a convertirse al judaísmo. La Torá nos enseña que las almas de los conversos potenciales estaban presentes en el Sinaí. Por eso, en Deuteronomio 29: 13-14 dice: "Pero no solamente con vosotros celebro este Pacto, dice el Eterno, sino también con los que no están presentes hoy aquí". También se asocia Ruth a Shavuot por otra razón: ella fue uno de los ancestros del rey David, quien nació y murió en Shavuot.
3.2 Decoración de sinagogas
En Shavuot, se decoran las sinagogas con flores y hojas. Se dice que esto es así porque el Monte Sinaí estaba cubierto de flores el día en que se nos entregó la Torá.
3.3 Las cosechas
Shavuot también se relaciona con la cosecha del trigo y de las frutas, de las que se llevaban las primicias al Templo, tal y como aparece en Éxodo 23: 16. "También la fiesta de la siega de las primicias de tu labor, de lo que hubieras sembrado en el campo, y la fiesta de la terminación de la cosecha, a fines de año, al acabar de recoger lo que sembraste. (Se pueden consultar además Éxodo 34: 22 y Números 28: 26).
3.4 Qué se come en Shavuot
En cuanto a los alimentos, existe una tradición judía que consiste en consumir alimentos lácteos, sobre todo leche, y además miel en Shavuot. Los Sabios dieron varias razones para esto. Algunas pueden parecer más convincentes que otras. He aquí tres de ellas:
1. En el Cantar de los Cantares 4: 11, se compara a la Torá a una comida dulce. "Miel y leche manan bajo tu lengua".
2. En Éxodo 23: 19 se yuxtaponen la fiesta de Shavuot y la prohibición de consumir carne con leche. "No cocinarás cabrito en la leche de su madre". Por este motivo, en Shavuot se hacen dos comidas separadas, una a base de leche y otra a base de carne.
3. En cuanto los judíos recibieron la Torá, tuvieron que aplicar las reglas de la shjitá (matanza de animales para su consumo). Como les faltó tiempo para preparar carne kásher, consumieron productos lácteos.
3.5 Peregrinación al Kotel
La Guerra de los Seis Días, en 1967, concluyó unos días antes de Shavuot. Israel acababa de retomar posesión del Muro de las Lamentaciones (Kotel) y por primera vez en 20 años, los judíos pudieron volver a su lugar santo más querido. El día de Shavuot de 1967, el Muro estuvo accesible a los visitantes. En tal día tan memorable, más de 200 000 judíos se acercaron al Muro a pie. Cabe mencionar aquí que en Jerusalén no hay transporte público en los días de fiesta.
Con el transcurrir de los años, esta peregrinación a pie se convirtió en una tradición firme. Desde muy tempranas horas en la mañana de Shavuot, las calles de Jerusalén se llenan de judíos que, tras una noche de estudio, se dirigen al Kotel. Esta tradición en realidad encuentra sus orígenes en la Torá. Shavuot es una de las tres fiestas de peregrinación en las que la nación entera se reúne en Jerusalén para celebrar la fiesta y estudiar.
4. Un dato curioso con respecto a la fecha de Shavuot
Le elección de la fecha para celebrar Shavuot constituye un ejemplo de la importancia de la interpretación en el judaísmo. Shavot es la única fiesta judía que aparece mencionada en la Biblia, pero sin ninguna fecha específica. La Torá sólo dice que Shavuot se debe celebrar 50 días después del Shabat de Pésaj (Levítico 23:15). A pesar de que al principio esto parecía muy claro, la fecha depende por completo en lo que la palabra Shabat significa en este contexto.
Los Saduceos (tzdokim), sacerdotes del Templo y posteriormente los Karaítas, tomaron el sentido de Shabat literalmente. Por lo tanto, celebraban Shavuot exactamente siete semanas y un día después del Shabat de la semana de Pésaj. Esto significaba que Shavuot siempre se celebraba el mismo día, un domingo 50 días más tarde del Shabat de Pésaj, sin embargo siempre caería en una fecha distinta del calendario judío. Por este motivo, no podía utilizarse para conmemorar el aniversario del recibimiento de la Torá. La festividad cristiana del Pentecostés, que en griego significa quincuagésimo, tiene su origen en Shavuot y se calcula de acuerdo a la interpretación de los tzdokim, por lo que siempre resulta en domingo.
Por otra parte, los Fariseos (prushim) interpretaban la palabra Shabat como el primer día de Pésaj, ya que se trataba de un día de descanso. De esta manera, Shavuot siempre caería en una misma fecha, el 6 del mes de Siván (50 días después de Pésaj). Aunque esta interpretación es menos evidente, es la que ha prevalecido en el mundo judío de los últimos 2 000 años. Cabe recordar que fuera de Eretz Israel, las fechas habitualmente se celebran con un día adicional, con lo cual Shavuot se celebra tanto el 6 como el 7 de Siván.
Todavía hay algunos Karaítas que siguen utilizando la interpretación de los antiguos Saduceos. Por su parte, los judíos etíopes usan una interpretación totalmente distinta. Para ellos, la palabra Shabat significa la semana entera de Pésaj, con lo cual, hasta fechas muy recientes celebraban Shavuot el 12 de Siván.
5. Referencias
Para más información, sugerimos los siguientes libros:
Falcon, T. Rabbi y D. Blatner (2001) Judaism. Wiley Publishing. (en inglés)
Telushkin, J. Rabbi (2001) Jewish Litteracy. William Morrow Publishers (inglés)
Zadoff, E. (1999) Enciclopedia del pueblo judío. Nativ Ediciones (español)
O los enlaces siguientes:
www.aish.com (inglés, francés y español)
www.judaismovirtual.com (español)

FESTIVIDADES

Festividades 5766/7

Erev Rosh Hashanah Viernes 22 de Septiembre 2006
Primer día Rosh Hashanah Sábado 23 de Septiembre 2006


Kol Nidrei Domingo 1 Octubre 2006
Yom Kippur Lunes 2 Octubre 2006


Erev Sukkot Viernes 6 Octubre 2006
Sukkot Sábado 7 Octubre 2006


Erev Shemini Atzeret/Simchat Torah Viernes 13 Octubre 2006
Shemini Atzeret/Simchat Torah Sábado 14 Octubre 2006


Primera noche janucá Viernes 15 Diciembre 2006
Primer día de Janucá Viernes 16 Diciembre 2006


Tu B’Shvat Sábado 3 Febrero 2007


Purim Sábado 4 Marzo 2007


Primera noche del Seder Lunes 2 Abril 2007
Primer día Pesaj Martes 3 Abril 2007
Erev 7º día Pesaj Domingo 8 Abril 2007
7º día Pesaj Lunes 9 Abril 2007
Yom Ha’Shoah Lunes 16 Abril 2007


Yom Ha’Zikaron Domingo 22 Abril 2007
Yom Ha’Atzmaut Lunes 23 Abril 2007
Lag B’Omer Domingo 6 Mayo 2007
Yom Yerushalayim Miércoles 16 Mayo 2007


Erev Shavuot Martes 22 Mayo 2007
Shavuot Miércoles 23 May0 2007


Tisha B’Av Martes 24 Julio 2007


Selijot Sábado 8 Septiembre 2007
Erev Rosh Hashanah Miércoles 12 Septiembre 2007
Primer día Rosh Hashanah Jueves 13 Septiembre 2007

POR MERITO DE LAS MUJERES por Rav Azriel Ariel

Una terrible tragedia vivieron nuestros antepasados en Egipto: Los hombres fueron sometidos al trabajo forzado, los niños fueron condenados a muerte. Una dura y larga galut (exilio), cuyo fin no se veía en el horizonte. En semejante situación muchos fueron presa de la desesperación. Y así nos relata la Gmará (Sota 12A):"Amram era el gran sabio de esa generación. Cuando el malvado Paró (El Faraón) decreto que 'todo hijo varón que naciere lo echaréis al río' (Shmot 1:22) - dijo: Nuestros esfuerzos son en vano!. Y se divorció de su esposa. Inmediatamente todos los demás hombres se divorciaron".Amram y su generación no perdieron la esperanza que la gueulá (Redención) llegará - ya que cuando le fue pactado a Avraham el Brit Bein HaBetarim se le habló de la galut y la gueulá que la sucederá - pero pensaron que ellos y sus familias no se contarán entre los meritorios que serán redimidos. O quizás sopesaron el riesgo que implica dar a luz niños frente a la probabilidad de salvarlos, y les pareció que ella es demasiado baja (en conceptos de hoy en día: La inversión no es redituable...).En contraste con los desmoralizados, se encontraban las mujeres y su dirigente - la profetiza Miriam."Le dijo su hija: Padre, tu decreto es más severo que el de Paró. Paró ordenó exterminar los varones, pero tú exterminas a los varones y a las mujeres!. Paró sólo pretende aniquilarlos en este mundo, pero tú los aniquilas en este y en el venidero!. No es seguro que el decreto del malvado Paró se cumpla, pero tú que eres tzadik (justo), seguramente tu decreto será cumplido... Amram volvió a casarse con su esposa. De inmediato, todos volvieron a casarse con sus esposas...".Las mujeres no sólo exigieron casarse nuevamente, sino que fueron mucho más lejos. Y así nos cuenta la Gmará (Ídem., 11B):"Por mérito de las mujeres tzidkaniot (justas) de esa generación - Am Israel fue redimido de Egipto. Cuando iban a baldear agua del pozo, D's las proveía de pequeños pescados en sus cántaros... y calentaban dos calderas: Una de agua caliente, y otra en la que cocinaban los pescados. Luego, las llevaban a sus esposos en el campo. Les daban el agua para que se bañen, se unten la piel, les daban de comer y de beber, y los seducían...".Las hijas de Am Israel no se contentaron con una actitud pasiva en esa generación, sino que tomaron también la iniciativa. Desde el punto de vista humano, no era posible hacer llegar la salvación de esa forma ni salvaguardar el futuro de los niños que nazcan. Pero eso fue lo que garantizó la subsistencia nacional hasta que "ha pasado el otoño, la lluvia se ha acabado y se ha ido, las flores se ven en la tierra, el momento del cantar de las aves ha llegado, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra" (Shir HaShirim 2:11-12). Y de esa forma llegó al mundo nuestro Rav Moshé, el Primer Redentor.El punto de vista femenino de la realidad es distinto del punto de vista masculino. El varón - mira en forma "lineal". Él mira a lo lejos, fija metas a largo plazo, planea estrategias, sopesa riesgos y probabilidades, réditos e inversiones, y sólo cuando el camino le es claro comienza a marchar en dirección a su meta. La mujer, en contraste - mira en forma "espacial". Ella no dirige su vista al futuro lejano, sino que al presente. Ella se enfocará en alguna meta sólo en la fase presente del proceso. No son los logros lo que la motivan, sino que la satisfacción de la acción en sí. Si un hombre de nuestra época hiciese el cálculo de inversión y rédito en cuanto a traer niños al mundo - tomando en cuenta qué camino tomarán los hijos cuando lleguen a la adolescencia - no está claro a qué conclusión llegará. Pero la mujer - todo lo que desea es tomar un bebe en brazos, cuidarlo y criarlo. Y también fortalecer la relación de pareja y la relación familiar, sin estar pendiente de los resultados posibles de sus acciones.Finalmente, las hijas de Am Israel también tuvieron éxito en los resultados prácticos, cuando con la ayuda Divina lograron salvar a los niños varones y criarlos, y todos los esfuerzos de los egipcios de encontrar a los niños y exterminarlos sólo lograron lo contrario, "cuanto más lo oprimían, tanto más se multiplicaba y tanto más se diseminaba" (Shmot 1:12).Un midrash cuyo origen es desconocido - que es citado en el libro "Kav HaIashar" (Cáp. 82) - establece una analogía entre esa generación y nuestros días:"Por cuatro cosas fueron redimidos nuestros antepasados de Egipto: Por mérito de las mujeres tzidkaniot (justas), porque no cambiaron sus nombres, porque no cambiaron su lengua, y porque confiaban en D's. Y en forma similar a la primera gueulá, será la última".También en la última gueulá - dice el midrash - habrá una época semejante, en la que muchos caerán presa de la desesperación. Y también en ese entonces las mujeres tzidkaniot, teniendo fe en D's, continuarán fortaleciendo las familias y dando a luz incluso en situación de incertidumbre. Y de esa forma podremos comprender las indicaciones que dijo HaGra (el Gaón de Vilna) - hace más de 200 años - a su discípulo Rabí Hilel Riblin MiShklov, como fueron escritas en su libro "Kol HaTor":"Debemos tomar en cuenta que en la época de 'los talones del Meshiaj (El Redentor)' de toda adversidad surgirá finalmente la salvación, y la salvación llega a través de las adversidades, según el versículo: 'Es un momento de adversidad para Iaacov, y de ella surgirá la salvación' (Irmya 30:7)... Debemos tomar en cuenta que Eretz Israel es adquirida a través del sufrimiento, pero de esa forma se transforma en una adquisición plena. 'Los talones del Meshiaj' llegan con contrariedades y obstáculos... Pero de lo amargo surgirá lo dulce, y nuestras acciones serán del agrado de D's, y por ello que D's no lo permita, no debemos renunciar en lo más mínimo si surge alguna dificultad o algún obstáculo en el sendero de nuestra labor, y debemos tener la certeza que justamente de ella surgirá la salvación para Iaacov, y de la angustia llegaremos a la holgura" (Cáp. 1)."Debemos tomar en cuenta que el comienzo de la gueulá llega paulatinamente, lentamente... por ello debemos comenzar toda acción que esté relacionada con ella, incluso si es pequeña, según el versículo: 'Uno de ciudad, y dos de estirpe' (Irmya 3:14)..." (Cáp. 1)."Los enemigos de D's y los enemigos de Am Israel, enemistan toda acción que este relacionada con el comienzo de la gueulá en la época de 'los talones del Meshiaj'... y nuestros sabios ya enumeraron las adversidades que surgirán en 'los talones del Meshiaj'. Y nosotros - debemos confiar en D's y Su voluntad, que es que nos ocupemos en hacer despertar los procesos desde lo bajo, y soportar con fortaleza todos los inconvenientes y agravios..." (Cáp. 2)."Esas son las características y dones de Iosef, cuyo éxito llega a través de las acciones, como fue dicho respecto a él: 'Todo cuanto él hacía, el Eterno lo prosperaba en su mano' (Bereshit 39:3)..." (Cáp. 2).

EL CORRECTO AUTOCONTROL por Rav Itiel Ariel

El Rambá"n (Bereshit 45:27) nos hace notar un punto relativo al comportamiento de Iosef para con su padre Iaacov, lo que nos puede ayudar a entender mejor los últimos momentos en los que se despide de él. Y así dice el Rambá"n:"En mi opinión, según la interpretación sencilla, nunca le fue dicho a Iaacov hasta el fin de sus días que los hermanos vendieron a Iosef. Él pensaba que Iosef se extravió en el campo, y los que lo encontraron lo tomaron prisionero y lo vendieron a Egipto. Porque los hermanos no querían contarle su pecado - temiendo que él se encolerice y los maldiga - y Iosef, fiel a su rectitud moral, tampoco..."Esa descripción esquemática revela una pequeña parte de la gran fortaleza anímica del tzadik (justo) Iosef. Podemos imaginarnos cuanto deseaban hablar Iaacov y Iosef de lo que realmente los preocupó durante los largos años de separación entre ellos, y de las circunstancias en las que Iosef desapareció tan misteriosamente. Es fácil suponer que el llanto de Iaacov y la duda que carcomía su corazón todos esos años hicieron despertar en él una inmensa curiosidad, un gran anhelo de preguntar a su hijo qué le ocurrió exactamente aquel día en el que se debería haber encontrado con sus hermanos. Y también por parte de Iosef seguramente hubo momentos difíciles en los que se preguntó si quizás de alguna forma Iaacov estuvo involucrado en su venta.Esa fortaleza anímica, que el Rambá"n la apoda simplemente "rectitud moral", llega a su punto álgido inmediatamente antes y después de la muerte de Iaacov. Justamente en esos momentos críticos - en los que muchas personas sienten la necesidad de "liquidar cuentas" para no dejar tras ellos preguntas o cuestionamientos pendientes - Iosef se cuida de no encontrarse nunca a solas con Iaacov, y toda la relación entre ellos es a través de mensajeros. Sabiendo el tremendo daño que la revelación de la verdad puede llegar a producir a toda la familia, él dominó con una inmensa fortaleza difícil de describir el deseo de hablar y contar, y le dejó retirarse de este mundo a su padre sin que se agriete la muralla del silencio entre ellos.Por lo visto, el autocontrol de Iosef en lo que respecta a Shmirat HaLashón (el cuidado de la lengua), y también el autocontrol típico de él en otros campos en los que fue capaz de resistir duras y continuas pruebas, es la clave del liderazgo que es aclarada en extensión en la bendición de Iaacov para con sus hijos. Esa bendición pasa revista - de hijo en hijo - en forma ordenada a las cualidades adecuadas para conducir el pueblo, y las que no lo son. Mientras que el atolondramiento y la ira alejaron a los hijos mayores del liderazgo, la valentía de Iehudá, la astucia de Dan y similares los hicieron erigir un liderazgo correcto en Am Israel.En la bendición de Iosef, nuestro patriarca Iaacov compara las cualidades externas que caracterizan el correcto liderazgo con la singular fortaleza anímica de Iosef que se reveló en su comportamiento interno, cuando supo dejar de lado su poder y no utilizarlo en la disputa con sus hermanos. En su bendición él es descrito como quien toma el arco con sus manos, y es conciente de su poder mortífero. Pero su autocontrol se expresa en toda su magnificencia justamente siendo capaz de tomar el arco con sus fuertes manos, y no utilizarlo.De acuerdo a ello el Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Berlín) explica el enigmático versículo, cuando los hermanos le dicen a Iosef después del entierro de Iaacov: "Tu padre mandó, antes de su muerte..." (Bereshit 50:16). No es lógico que ellos le quieran contar a Iosef algo que Iaacov ordenó antes de su muerte, cuando Iosef lo acompañó permanentemente hasta el último momento de su vida. Ellos le quieren hacer saber que de acuerdo a la bendición que su padre le otorgó, seguramente le habría pedido a Iosef que continúe siendo fiel a su noble cualidad y se comporte en forma responsable para con la unión de la nación, si hubiese sabido del episodio de su venta.Sería correcto que nuestros líderes no confundan ambas formas de comportamiento, utilicen la santidad del autocontrol cuando se trata de problemas internos, y el valeroso quebrantamiento tratándose de problemas externos.

¿UNA OPORTUNIDAD O UNA MITSVA? por Rav Jacob Filver

El concepto de tshuva (arrepentimiento sincero) no es nada trivial. Nuestros sabios (Ierushalmi, Makot 2:6) nos dicen que “le preguntaron a la sabiduría: El que pecó, cuál será su castigo?. Respondió ella: ‘El mal persigue a los pecadores’ (Mishlei 13:21). [en el midrash agregan: Le preguntaron a la Torá: El que pecó, cuál será su castigo?. Respondió: Ofrecerá un sacrificio, y le será purgado.]. Le preguntaron a la profecía: El que pecó, cuál será su castigo?. Les respondió: El que peca, morirá. Le preguntaron a D’s: El que pecó, cuál será su castigo?. Les dijo: Hará tshuva, y le será perdonado. Como dice el versículo: ‘Bondadoso y recto es el Eterno, por tanto enseña a los pecadores el camino’ (Tehilim 25:8). Es decir, les enseñará a hacer tshuva”.Cuál es el secreto que encierra la tshuva, que ni la sabiduría, ni la Torá ni la profecía conocían, hasta que D’s mismo tiene que revelarlo?. “La tshuva antecedió al mundo” (ver Psajim 54A), y su secreto se encuentra relacionado con la creación misma de él. Como dice el midrash (Agadat Bereshit 1): “En un principio D’s pretendió crear el mundo según la Medida de la Justicia. Cuando vio que el mundo no puede resistirlo, le asoció la Medida de la Misericordia”. Si el mundo hubiese sido creado sólo según la Medida de la Justicia, todo daño producido no podría ser corregido. El secreto de la tshuva es la asociación de la Medida de la Misericordia, que le otorga una segunda oportunidad a la persona, permitiéndole corregir y arrepentirse. Pero en realidad, el secreto de la tshuva es más profundo aún: También en el mundo natural existe la posibilidad de corregir. Un papel en el que se ha escrito algo equivocadamente, puede ser borrado. Un objeto que se ha roto, puede ser reparado. Pero después de esa corrección, el objeto no es igual al original, no es lo mismo un papel borrado que un papel en blanco. Pero la tshuva es diferente, como dijo el profeta (Ishaya 44:22): “He borrado como niebla tus transgresiones, y como una nube tus pecados. Vuélvete a Mí, porque Yo te redimo!”. De la misma forma que las grises nubes esconden el brillo del Sol y oscurecen la tierra, pero si se dispersarán el cielo volverá a su pureza y esplendor inicial, también el pecado, después de la tshuva no deja ninguna huella o menoscabo. Y por el contrario, si la persona hace su tshuva por amor auténtico, sus pecados se transforman en meritos. Al respecto dice el Ramba”m (Hiljot Tshuva 7:6): “La tshuva acerca a los que se han alejado. Ayer, él era odiado por D’s, abominado y distanciado, y ahora es amado, agradable, cercano y amigo”.La tshuva es la clave de la vida espiritual y moral de la persona, como escribió el Rav Kuk (Orot HaTshuva 5:7): “Si no fuese por la tshuva, la vida espiritual no podría desarrollarse”. Y nuestros sabios ensalzaron su importancia, y dijeron (Ioma 86): “Qué grandiosa es la tshuva… que por su merito el mundo se cura… que llega hasta el Trono Celestial… que acerca la gueulá (Redención)… que alarga la vida de la persona… que por merito de una persona que hace tshuva se le perdona a todo el mundo”. Y debemos preguntar: Acaso la tshuva es una de las 613 mitzvot que la persona debe cumplir, o se trata de una oportunidad que le fue otorgada gracias a la Misericordia Divina?.El Ramba”n en su comentario al versículo “porque este mandamiento que te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejano” (Dvarim 31:11) se pregunta si acaso se refiere a alguna de las 613 mitzvot en forma específica, o a todas en general?. Y finalmente, resuelve que se refiere a la mitzva de la tshuva: “Se refiere a la tshuva, que fue mencionada cuando dijo ‘y te arrepentirás en tu corazón’ (Dvarim 30:1), o ‘y volverás hasta el Eterno, tu D’s’ (Dvarim 30:2), que es una mitzva que fuimos ordenados cumplir”. Según el Ramba”n, se trata de una mitzva específica de las 613. Pero según el Ramba”m, por lo visto la tshuva en sí no es una mitzva, sólo lo es la confesión de los pecados. Como escribió en su “Sefer HaMitzvot” (preceptos positivos 73): “Fuimos ordenados reconocer nuestros pecados frente a D’s y enumerarlos verbalmente cuando nos arrepentimos de ellos – y ese es el Vidui (confesión de los pecados)”. Y también en Hiljot Tshuva, no dice que hay una mitzva de hacer tshuva, sino que “cuando haga tshuva y se arrepienta de sus pecados, debe confesarlos frente a D’s”.Por qué el Ramba”m no considera a la tshuva como una mitzva en sí?. Rabí Simja de Dvinsk pregunta en su libro “Meshej Jojma” (Vaielej, Pág. 322): Cómo puede ser considerada la tshuva como una mitzva?. Si la persona hizo tshuva, eso quiere decir que no volverá a pecar, y esa exigencia siempre es vigente: Toda persona fue ordenada no transgredir la voluntad de D’s!. Y de momento que alguna vez pecó, acaso la prohibición dejó de existir?. La misma orden que se lo prohibía desde un principio, es la que se lo prohíbe ahora!. Entonces, qué innovación existe en el concepto de tshuva?. Realmente, en cuanto a la prohibición no hay ninguna diferencia antes o después del pecado. La diferencia, es que después de haber pecado se le ha agregado otra mitzva, que es reconocer su pecado, confesarlo y pedir perdón. Y eso es el Vidui.El Rav Kuk (Mishpat Cohen, Pág. 288) explica que en opinión del Ramba”m “la tshuva no es una mitzva, sólo es un buen consejo de quien nos ama, nuestro Padre en el Cielo, cuya mano se encuentra extendida para recibir a los que se arrepienten”. Y en realidad, no es que no exista una mitzva de hacer tshuva, sino que “se trata de una mitzva genérica y muy basta, y por ello no se la puede catalogar junto a las otras mitzvot positivas”. Y por lo visto, se refiere a que el Ramba”m en su prólogo al “Sefer HaMitzvot” enumera catorce reglas para determinar si algún mandamiento es considerado mitzva o no, y la cuarta regla es que “no se debe enumerar mandamientos que son relativos a todas las mitzvot de la Torá a un mismo tiempo”. Y de momento que el arrepentimiento se refiere a todas las mitzvot de la Torá, no es correcto enumerar la tshuva como una de las 613 mitzvot. Y por ello, en opinión del Ramba”m sólo la confesión será enumerada como mitzva.

NO LE CREAS por Rav Shlomo Aviner

No creas ni una sola palabra de Lashón HaRrá (calumnias), con respecto a nadie. Ni siquiera prestes oídos: También eso está prohibido. Pero si ya lo has escuchado - no le des crédito.Hay tanta Lashón HaRrá en el mundo!. Tantas mentiras y difamaciones!.Dijeron respecto al Rav Kuk que es un cristiano disfrazado, respecto al Ramja”l (Rabí Jaim Luzato) que es un falso Meshiaj (Mesías), respecto al Ramba”m que se convirtió al Islam, respecto al profeta Irmyau que tuvo relaciones con una prostituta, y respecto a nuestro Rav Moshé que cometió adulterio con 600.000 mujeres casadas!.Incluso lo que ves con tus propios ojos, no lo creas!. Porque quizás no conoces todos los detalles del caso, que pueden cambiar totalmente la perspectiva – lo que se llama “juzgar para bien”. No se trata de un sentimiento que nos induce a apartarnos de la correcta medida de la justicia, sino que de la aclaración de la verdad. No olvides que la verdad - es toda la verdad!. La regla es: Incluso lo que ves con tus propios ojos – no lo creas!.Ocurrió una vez que el Rav Arieh Levin vio una persona que en medio de un entierro se fue a comprar una maceta. Se extrañó mucho. Cuando averiguó, se enteró que el difunto tenía una grave enfermedad contagiosa, y en el hospital decidieron quemar todas sus pertenencias, incluso sus Tfilin (filactelias) – a no ser que sean enterrados de inmediato. Por ello, esa persona compró una maceta para enterrar en ella los Tfilin.Y también ocurrió una vez que una mujer se encontraba en el aeropuerto esperando su vuelo. Estaba comiendo baffles, cuando la llamaron al mostrador para aclarar algunos detalles. Cuando regresó a su lugar, encontró un hombre de apariencia jaredi (ultra-ortodoxo) comiendo de su paquete de baffles, sin ninguna vergüenza!. No quiso ofenderlo, y por ello continuó comiendo ella también baffles del paquete – para insinuarle que le pertenece. Pero él no entendió la insinuación, y continuó comiendo. Él comía, y ella comía - hasta que terminaron todo el paquete. Ella se extrañó; cómo es capaz de semejante descaro? – pero calló. Cuando se sentó en el avión y abrió su cartera, encontró sus baffles dentro de ella, y se acordó que cuando la llamaron al mostrador puso el paquete dentro de la cartera!. De pronto, todo el episodio se vio totalmente distinto!.Y también ocurrió que el Ari z”l cuando llegó a Tzfat, fue adherido a una asamblea que se encargaba de personas que han pecado. Una mañana muy temprano, uno de las personas que componían la asamblea se levantó para rezar con la salida del Sol, y cuando abrió su ventana vio una mujer casada saliendo de su casa que entraba al patio de un hombre que era conocido como un adúltero. Se trastornó mucho, y después del rezo reunió a la asamblea y les contó lo que hizo esa mujer. Le dijo el Ari z”l: “Cierra tu boca!. Cómo te atreves a hablar de esa forma de una mujer de Israel correcta?!. En la casa de ese hombre hay un visitante que llegó del exterior con dinero y una carta secreta que envió el esposo de esa mujer. Y el esposo exigió que no sean entregados a ninguna persona, sólo a ella personalmente. Por ello, ella se dirigió a la casa de ese hombre. Y por ser muy recatada, prefirió hacerlo temprano por la mañana cuando no hay nadie en la calle, para que nadie la vea”. Le dijo el otro miembro de la asamblea: “Perdóname, mi Rav, perdóname!”. Le contestó: “No tienes que pedirme perdón a mí, sino que a esa mujer justa y recatada, de la que has sospechado!”.Y también ocurrió que ciertos Rabanim (Rabinos) hicieron una gran reunión para tratar de los problemas de la generación, y después comieron juntos. En medio de la comida se levantó el director, y les dijo que les mostrará algo maravilloso: Sacó de su bolsillo una moneda de la época del rey David, que él utilizaba en ocasiones de Pidión HaBen y semejantes. La moneda pasó de mano en mano, y todos los Rabanim se emocionaron mucho – pero en cierto momento la moneda desapareció. Todos buscaron en las mesas y en el suelo – pero la moneda no se encuentra en ningún lado!. El ambiente se puso tenso.Les dijo el director: “Quizás alguien sin darse cuenta, por costumbre, introdujo la moneda en su bolsillo?. Por favor, que cada uno busque en sus bolsillos”.Se ofendieron un poco, pero buscaron, y no la encontraron. El ambiente se puso más tenso.Dijo el director: “Quizás por equivocación la moneda cayó en el bolsillo de alguien sin que se dé cuenta?. En los sacos de los Rabanim hay muchos bolsillos, y quizás no todos saben buscar en ellos?. Yo propongo que cada Rav busque en los bolsillos de su vecino a su derecha”.Los Rabanim se sintieron muy molestos, pero por respeto al director consintieron. Buscaron, pero no encontraron nada.Pero un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) anciano le dijo cortantemente a su vecino: “En mis ropas nadie buscará!”.“Por qué?”.Él se puso pálido, y luego colorado, pero continuó afirmando: “A mí no me registrarán!”.Le dijo el director: “Entonces, qué propones?”.“Yo no propongo nada!”.Todos callaron. El ambiente era insoportable. Un pesado silencio envolvía el recinto. Después de diez minutos, entró corriendo el mozo con la moneda en su mano: Cuando retiró las bandejas con los platos, tomó la moneda por equivocación!. Todos volvieron a respirar, miraron avergonzadamente al talmid jajam anciano del que sospecharon, y le preguntaron: Por qué se negó a ser registrado?. Él introdujo su mano en el bolsillo, y sacó de él una moneda semejante a la del director. Dijo: “Yo también traje una moneda idéntica para mostrarle al público, pero cuando el director mostró la suya perdí el interés. Quién me habría creído, que yo también tengo una moneda como esa?…”.Todos asintieron con vergüenza, y dijeron: “Si sólo hubiésemos venido por esto, hubiese sido suficiente”.Tú has comprendido?. No creas ni una sola palabra de Lashón HaRrá, incluso si lo has visto con tus propios ojos!.