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viernes, 31 de agosto de 2007

KI TAVO

Una vez instalados en la Tierra Prometida, los judíos deben llevar los primeros frutos de las siete especies características del país (trigo, cebada, uva, granada, higo, dátiles y aceitunas) hacia el Bet Hamikdash (Sagrado Templo) y donarlos al Cohen (Sacerdote) en una emotiva ceremonia en que expresan su agradecimiento a Hashem, al tiempo que reconocen que fue El Quien liberó a sus antepasados de Egipto y los guió a una "Tierra que mana leche y miel", párrafo que forma parte de la Hagadá de Pesaj. En el último día de Pesaj y en el cuarto y séptimo año del ciclo de siete años de los diezmos, se debe entregar el diezmo de la cosecha, y luego pronunciar una plegaria confesando que en efecto se han repartido los diezmos obedeciendo el precepto Divino entre los levitas, los huérfanos y las viudas. Esto se denomina Vidui Maaser (confesión del diezmo). Aquí finaliza Moisés de transmitir los preceptos que Hashem le ordenó que enseñara al pueblo. Luego les pide a sus hermanos que se esfuercen en emular los caminos de D-s, Quien los ha elegido como un tesoro para Él.
Cruzan los hijos de Israel el río Jordán, y hacen un nuevo pacto con la Torá. Se colocan grandes piedras en el monte Eval y se inscriben en ellas toda la Torá en los 70 idiomas del mundo, cubiertas con una fina capa de yeso. A continuación, son entregadas ofrendas sobre un altar de piedras, es servida la comida en un clima de regocijo y luego la mitad de las doce tribus se ubican sobre el monte Guerizim, representando las bendiciones, mientras las otras seis tribus lo hacen sobre el monte Eval y los levitas en el valle entre ellos. Los levitas enuncian las consecuencias penosas para aquellos que hagan idolatría, deshonren a sus padres, actúen injustamente con el extranjero, al huérfano y la viuda, practiquen actos de inmoralidad, reciban sobornos, etc. y transgredan los preceptos de Hashem en general. Todos deben contestar "amén", tanto a las maldiciones como a las bendiciones.
Moisés detalla las bendiciones, tanto físicas como espirituales, que le serán otorgadas al Pueblo de Israel cuando siga el camino de Hashem y luego la reprimenda (Tojajá), las tristes consecuencias que sobrevendrán si no cumplen con las leyes de la Torá, que conducirá al exilio y a la dispersión del pueblo entre las naciones. Exhorta finalmente a los hijos de Israel a recordar constantemente a D-s, Quien siempre los protegió desde que los liberó de Egipto, en su travesía por el desierto y Quien eternamente lo seguirá haciendo


2- TESHUBÁ
Rav Mordejai Golob, shelita (Jerusalem) escribe: Nuestros Sabios enseñan que si una persona está en el proceso de transformarse en un tzadik (justo), Hashem derrama sobre él Su bondad incluso ahora. Por el contrario, si una persona se está volviendo mala, Hashem la juzga basado en su condición presente, no basado en el futuro. Si una persona no está destinada a ser ni tzadik ni rashá (malvado) sino sólo de un nivel promedio, Hashem derrama sobre él Su bondad por el bien que esa persona está destinada a hacer, pero no lo castiga por el mal que aún no ha cometido.
Por consiguiente, uno debe estar bien encaminado para prepararse para las Altas Festividades a fin de ir por la buena senda, la que lleva en la dirección para alcanzar la integridad y la perfección. ¿Cómo? Rab Golob ofrece algunas sugerencias de los Sabios de pasadas generaciones:
1) Estudiar Torá: el Midrash nota que el estudio de la Torá tiene el potencial de traer de regreso a aquellos que están distantes de Hashem. Ciertamente, entonces, puede traer más cerca a aquellos que ya están cerca. La Guemará (Kidushín 30a) cita a Hashem: "Creé el ietzer hará (la mala inclinación) y creé la Torá como antídoto".
2) Estudiar Musar (obras sobre el desarrollo de las buenas cualidades). El Jafetz Jaim escribe que él habló con muchos grandes sabios que se oponían al movimiento de musar en sus primeros años (finales del siglo 19) e incluso ellos coincidían en que el estudio de musar es necesario en nuestros tiempos (principios del siglo 20 y, ciertamente, el siglo 21). Sin el estudio de musar, escribe el Jafetz Jaim, no tenemos seguridad de que nuestro conocimiento de Torá o nuestro temor de Di's pueda ser retenido por nosotros.
R' Iaakob Lorberbaum (el Netivot, principios del S. 19), igualmente escribió a sus hijos en su testamento: "Os indico que dediquéis algún tiempo cada día para estudiar musar, pues debido a nuestros pecados, nuestros corazones se han endurecido como piedras, pero el musar tiene el poder de suavizar hasta a la piedra". Finalmente el Jatam Sofer (también de principios del S.19) escribió: "¡Creedme! El día en que no estudio musar, siento que mi temor de Hashem se debilita notablemente".
3) Elegir un buen ambiente y buenos amigos: El Rambam escribe (Hiljot De'ot 6:1): "Es sólo natural que el punto de vista y las ideas de una persona sean influenciadas por sus amigos y camaradas. Por consiguiente, una persona debe apegarse a tzadikim".
4) Elegir un rabino o mentor espiritual que lo guíe: La Guemará dice que una persona debe vivir siempre cerca de su rab, de su guía espiritual. La prueba de esto es que mientras el rebe del rey Shlomó estuvo con vida, el rey Shlomó no se casó con la hija del Faraón.
5) Rezar por temas espirituales. Si uno reza por ayuda para mejorar su estudio de Torá o en algún otro emprendimiento espiritual, Hashem ciertamente le responderá.
6) Estudiar las leyes de lashón hará (maledicencia): esto ayuda a la persona en todas las áreas de las relaciones interpersonales, no sólo en el área específica de no hablar mal de los demás.

jueves, 30 de agosto de 2007

REFLEXIÓN DIARIA.PIRKEI AVOT

4.- Antígono de Sojo recibió la Torá de Simeón el Justo. Solía decir: No seas como los sirvientes que sirven a su patrón para recibir una recompensa; sé como los sirvientes que sirven a su patrón sin pensamiento de recompensa. Y que el temor del Cielo esté sobre ti.

DROGARLOS O EXPLICARLES por Rav Michael Laitman

Para preparar esta columna, conversé con varios profesores, psicólogos infantiles y padres. Tal parece que el déficit de atención y el trastorno de hiperactividad son cada vez más frecuentes.Uno de los profesores me dijo que aproximadamente uno de cada cuatro estudiantes en su clase toma Ritalin regularmente. Un examen aún superficial del estado en que se encuentra la juventud de hoy revelará un problema mucho más profundo que una corta atención. Esto concierne a todo el sistema educativo, situación que ha ido desmejorando durante décadas.
Cacería de placerEl deseo siempre ha sido la fuerza motriz que ha impulsado a la humanidad. Durante años hemos estado tratando de satisfacer nuestros deseos, pero mientras más comemos, más hambrientos parecemos ponernos, y nuestros anhelos se intensifican.Pero, en nuestra generación es como si una cuerda oculta se hubiese roto. Cada área de la vida moderna cambia a una velocidad meteórica, y nuestro ambiente ofrece oportunidades sin precedentes. Sin embargo, nos encontramos en medio de una carrera persiguiendo objetivos fantasmas que parecen alejarse, cuanto más nos esforzamos en alcanzarlos.Entonces, ¿qué es lo que realmente busca la juventud? Hoy, después de siglos de tentativas erróneas, la juventud busca algo más profundo, más verdadero que lo que este mundo actual ofrece, algo que pueda llenar ese vacío, su abismo interno.El gran cabalista de nuestros tiempos, Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), advierte este fenómeno en sus escrituras. Explica que esto sólo se expandirá, ya que este abismo es producto de nuestra necesidad de conocer no cómo tener una vida mejor, sino contestar una pregunta simple: ¿para qué es la vida?
La sabiduría de la nueva generaciónSegún la Cábala, cada generación nace con los deseos, logros y desilusiones de sus generaciones precedentes. En consecuencia, cada generación es, en cierto modo, una mejora de la generación anterior. En su artículo ``La Paz'', Baal HaSulam escribe, ``Respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación son como una generación que ha extendido su vida por miles de años''.Nuestra juventud, por lo tanto, posee un empuje mucho mayor y más deseos que nosotros. La asimilación de conocimiento pasado no significa sólo que ellos dominen teléfonos móviles y computadoras más hábilmente que nosotros. Se trata de cuestiones mucho más sustanciales: tienen un deseo inherente de descubrir para qué viven. Y cuando no pueden contestar esta pregunta, se ponen agitados, distraídos y deprimidos, y luego los ``diagnosticamos'' como que sufren de un trastorno, y les prescribimos medicamentos adictivos.En la actualidad, a una parte creciente de ellos se le hace cada vez más difícil encontrar el propósito de su existencia. Estos jóvenes se frustran, y algunos sacan su frustración en el alcohol o drogas. Pero sólo tratan de evitar el dolor causado por el vacío dentro de ellos.
La soluciónHasta ahora, en vez de tratar el problema desde su raíz, buscamos suprimir los síntomas luchando contra el ``mensajero'', calmando a nuestros hijos con medios superficiales, en vez de tratar de leer el mensaje. Necesitamos un cambio sustancial en nuestro sistema de educación y los valores que éste promueve. Nuestros niños quieren saber para qué vivimos, y depende de nosotros proporcionar la respuesta. El concepto clave que debería dirigirnos en este proceso es ``enseñar a la juventud de acuerdo a su manera''. En vez de intentar adaptar al niño o adolescente al modelo que hemos creado o con el que crecimos, deberíamos tratar de acoplar nuestros métodos de educación y plan de estudios a las necesidades cambiantes de nuestros hijos, para encontrar la mejor manera de convertir a nuestros niños en seres humanos maduros; humanos, en el sentido pleno de la palabra.No es la cantidad de conocimiento que un niño absorbe lo que debería importarnos, sino la calidad. Es imperativo que cuando deje el sistema de educación, sea capaz de responder la pregunta esencial sobre la vida, que todos los jóvenes preguntan. Para que esto pase, gradualmente debemos incorporar el contenido que explica la naturaleza humana, el origen de nuestras emociones y experiencias, nuestro papel como individuos y como sociedad, y, ante todo, el propósito que la vida nos conduce a alcanzar.
Reconectando la Fuente de la VidaLa sabiduría de la Cábala establece que sólo conociendo las leyes ocultas de la naturaleza descubriremos el cuadro completo de la realidad. El que descubre la fuerza que funciona detrás de las acciones, entiende dónde se dirige la vida y ve las consecuencias de cada acto que decide tomar o evitar. La Cábala explica que nuestro mundo parece estrecho y sin atractivo porque la parte espiritual que ha madurado dentro de nosotros, nuestra alma, permanece separada de la fuente de la vida. Sostiene que reconectar y quitar esta separación curará todos los sufrimientos.La creciente desorientación, enajenación y separación de la juventud no son coincidencia. Están aquí para inducir un cambio positivo en la realidad. Si unimos nuestra realidad actual con la solución ofrecida, descubriremos la parte oculta que nuestros niños buscan con tanta desesperación, tratando de escapar de la realidad. Entonces, no necesitarán ninguna medicación y sentirán que sus padres y profesores les están proporcionando las herramientas para afrontar la vida exitosamente.

martes, 28 de agosto de 2007

REFLEXIÓN DIARIA

La energía nunca se pierde.
Todos hemos tenido experiencias donde lo hemos dado todo en una relación romántica o de negocios, solo para ¡QUEMARNOS!
"¡Qué desperdicio!" podríamos pensar. Pero nuestros esfuerzos nos facilitan una fuerza de lo alto que trae a nuestras vidas a la persona correcta o un buen negocio.
Hoy, estáte dispuesto a hacer lo que sea que hay que hacer.

viernes, 24 de agosto de 2007

Ki Tetze

La Torá en esta sección comienza enseñando acerca de cómo debe proceder el soldado que es atraído por una mujer que sale a cautivar en el campo de batalla; de las leyes de herencia de los hijos; de las leyes respecto al hijo rebelde que toma el mal camino; del deber de no dejar toda la noche el cuerpo de una persona ajusticiada; de la obligación de devolver propiedad ajena perdida; de la prohibición de usar ropas distintivas del sexo opuesto (tanto hombres como mujeres); de alejar a la madre pájaro de un nido que se halla en el camino o sobre un árbol, antes de tomar sus pichones; de construir una valla o cerca alrededor del techo de una casa; de no plantar con mezcla de semillas; de ayudar al vecino cuando se vea a su animal alejarse o soportar el yugo de una pesada carga; de no arar con buey y burro juntos; de no vestir ropas con mezcla de lino y lana, de colocar tzitzit (flecos especiales) en las puntas de toda prenda que tenga cuatro esquinas o puntas.
La Torá advierte contra ciertas relaciones inmorales, contra la usura y contra la emisión de un juramento. Se legislan las leyes de divorcio y de segundas nupcias. Un hombre estará exento del servicio militar durante su primer año de casado. Se enseña la pena por secuestro. Es un precepto positivo pagar al trabajador en el día, proteger a conversos, huérfanos y viudas, no maltratar a un buey cuando trabaje permitiendo que se alimente. Un hombre contraerá matrimonio con la viuda de su hermano que murió sin dejar hijos, pero tiene la opción de negarse a hacerlo. Las medidas de peso deben ser exactas y se debe negociar con honestidad. La perashá finaliza con la ley de borrar todo vestigio de Amalek, el pueblo que simboliza la maldad, que sin motivos ataco a Israel en su salida de Egipto, asesinando a los cansados y rezagados en la retaguardia.

LA CUALIDAD DE LA GRATITUD
Los amonitas y los moabitas jamás pueden entrar al pueblo judío, dice la Torá, "porque no os recibieron con pan y agua a vuestra salida de Egipto, y porque contrataron a Bil'am para maldeciros".
Los comentaristas encuentran desconcertante la combinación de ambas razones para prohibir a estas naciones que sean jamás parte del pueblo judío.
¿Por qué la Torá nombra primero la aparentemente menor de ambas maldades? Más aún, ¿cómo puede la Torá hacer responsables a Amón y Moab por no extender su tierra y su hospitalidad al pueblo de Israel que era, en ese momento, su archienemigo?
Para comprender la severidad de la acción de Amón y Moab, el Ramban señala, uno debe recordar que ellos tenían una enorme deuda de gratitud con la nación judía. Sólo por el mérito de Abraham Abinu (nuestro Patriarca) fue que Lot y sus dos hijas -las madres de Amón y Moab- escaparon de la destrucción total de Sodoma y Gomorra. Amón y Moab le debían su misma existencia a nuestro Patriarca Abraham y, por consiguiente, a sus descendientes.
Amón y Moab estaban obligados a reconocer y a apreciar su legado. Al no mostrar la más básica decencia de proveer de pan y agua a hombres, mujeres y niños hambrientos, un pueblo al que le debían la vida, revelaron su esencia; eran unos consumados ingratos.
Ese rasgo de carácter de la ingratitud debe ser rechazado y nunca integrado dentro del pueblo judío.
El odio, incluso los intentos de aniquilación pueden eventualmente ser erradicados. Pero la ingratitud es una falla de carácter de la gente perversa que raramente puede ser alterada.
Cuando Abraham Abinu estaba forjando el destino del pueblo judío, él envió a su emisario Eliezer a su propia familia para encontrar la pareja apropiada para su hijo, Itzjak. La razón, explican los Sabios, es porque las buenas cualidades, el buen carácter es heredado a través de la familia.
Dada la correcta atmósfera y educación, los errores filosóficos y la falta de compromiso, pueden ser revertidos. Sin embargo, las buenas cualidades, tales como hakarat hatob -el reconocimiento de las bondades y favores que a uno le hicieron- son parte integral del alma.
En preparación para las Solemnes Fiestas, tratemos de desarrollar esta destacada cualidad de la gratitud que nos acercará más a nuestro prójimo y a Hashem.

jueves, 23 de agosto de 2007

EL SALVADOR PIDE RECONOCIMIENTO PARA UN CÓNSUL QUE SALVÓ DEL HOLOCAUSTO A MÁS DE 40000 JUDÍOS. Por Elías Levy Benarroch

Las acciones de José Arturo Castellanos en defensa de los judíos durante el Holocausto se conocen desde hace años, pero no su verdadero alcance. Ahora, después de una investigación de dos años y medio por una decena de países, El Salvador ha solicitado formalmente a Yad Vashem que su cónsul sea reconocido como "Justo gentil". El "juicio" ya ha comenzado.
El Salvador ha solicitado formalmente a Israel que reconozca al diplomático José Arturo Castellanos como "Justo gentil" por su labor en el salvamento de entre 40.000 y 50.000 judíos durante el Holocausto, una historia personal que no era desconocida pero de la que, sin embargo, no existía hasta ahora una evaluación de su verdadero alcance.La petición la presentó el canciller Francisco Laínez Rivas durante una visita que efectuó a Israel entre el 14 y el 17 de mayo, y en la que expuso el caso de Castellanos, cónsul en Ginebra durante la Segunda Guerra Mundial, ante las autoridades del Museo del Holocausto de Jerusalén (Yad Vashem) y ante la canciller Tzipi Livni."Hemos recibido información sobre sus acciones, y hemos abierto el expediente para que la Comisión de Justos Gentiles investigue el caso", confirmaron fuentes oficiales de Yad Vashem. Se trata de una comisión presidida por el ex juez supremo Yaacov Tirkle, y formada por historiadores, sobrevivientes e investigadores. Un juicio a todos los efectos.
Castellanos fue cónsul salvadoreño en Ginebra entre 1940 y 1945 y, según una investigación que el Ministerio salvadoreño de Exteriores ha realizado estos dos últimos años, concedió más de 40.000 certificados de nacionalidad a judíos de distintos países -principalmente de Hungría- para que escaparan de la Gestapo y de los trenes de la muerte.
El ministro Laínez declaró a este respecto que entregó a Yad Vashem un informe completo "con testimonios, documentos y copias de los pasaportes que se emitieron" para esos judíos, a fin de acelerar el proceso de reconocimiento. "Hemos recogido y presentado el trabajo de historiadores, el testimonio de sobrevivientes y documentación que atestigua esa ayuda", manifestó el canciller en una entrevista con este periodista.Castellanos, que sería el primer salvadoreño en recibir este título, fue alentado en su acción por un empresario judío, George Mandel-Mantello, que financiaba la operación."Cada certificado costaba 40 francos suizos, porque además del papel y la tinta se necesitaba que un notario los certificara como auténticos", relata Enrico Mandel-Mantello, de 77 años e hijo de a quien Castellanos nombró su primer secretario. Ambos se habían conocido años antes en Praga en una transacción y cuando George Mandel-Mantello huyó a Suiza, corrió a su amigo salvadoreño y éste "lo adoptó".Según su hijo, que se quedó atrás con la madre en Hungría hasta que llegaron sus certificados, el equivalente hoy de todo el coste de la operación sería "un millón de dólares".El caso es que ambos, con la ayuda de voluntarios, se dedicaron a imprimir miles y miles de copias de certificados de nacionalidad salvadoreña en precarios aparatos conocidos como "termofax", que luego refrendaban con sellos del consulado y repartían por distintas vías entre los judíos europeos."¡A los alemanes les encantaban los sellos! ¡Sencillamente les encantaban!", manifestó con un cierto humor negro el profesor Itzhak Mayer, uno de los sobrevivientes que debe su vida a Castellanos y a Mandel-Mantello, en una rueda de prensa en Jerusalén, en la que Laínez presentó todo el caso."Hemos encontrado certificados que amparaban hasta once personas", reveló allí el embajador salvadoreño Ricardo Morán Ferracuti, encargado de la investigación y quien presentó sus conclusiones a Yad Vashem con los detalles más insignificantes.El diplomático explicó en la rueda de prensa que la expedición de certificados se debía a que eran prueba de nacionalidad, a diferencia de un pasaporte que era considerado un documento de viaje. Además, por motivos técnicos y económicos, reproducir una hoja era mucho menos costoso que un librito, y también más fácil de esconder en el traslado a los países por los que serían distribuidos los certificados.
Las alternativas que ofrecían estos documentos eran dos: guardarlos para el caso de que fueran arrestados y salvarse de los trenes de la muerte, o vivir en la ilegalidad saliendo a la calle sin llevar la estrella amarilla, única posibilidad para subsistir. “Les servía para sobrevivir”, manifestó el embajador Morán Ferracuti, porque con ellos “no podían salir de sus países”. "Nunca he estado en El Salvador, ni hablo español, ni conocía al cónsul", subrayó por su parte el Prof. Mayer, al insistir en que la acción del diplomático salvadoreño fue completamente desinteresada y que, quien le salvó la vida, merece el reconocimiento del pueblo judío y, por lo tanto, del Estado de Israel.
“Justos gentiles”
El Museo del Holocausto reconoce este tipo de acciones por parte de personas que no son de origen judío con el título de "Justos Gentiles" o "Justo entre las Naciones" -"Hasid Umot Haolam" en hebreo-, y en la actualidad son 21.758 los ciudadanos del mundo que han sido reconocidos como tales, la mayoría europeos."El proceso de aprobación puede durar meses o años y no siempre se concede el título por haber salvado judíos -explica una portavoz de Yad Vashem-. Hay dos condiciones básicas para obtener este reconocimiento y son que el candidato no sea judío y que haya arriesgado su vida a la hora de salvar a esas personas".De no cumplirse la segunda condición, en el caso de diplomáticos extranjeros se tiene también en cuenta que hayan actuado en contra de las órdenes de sus superiores, en otras palabras, "por arriesgar sus carreras y fuente de ingresos". Es el caso, por ejemplo, del español Angel Sanz Briz, destinado en Budapest y quien emprendió una campaña similar a la de Castellanos a pesar de las órdenes explícitas recibidas desde Madrid.Frente a las condiciones de Yad Vashem, los investigadores salvadoreños aseguran que el cónsul Castellanos no sólo arriesgó su vida, sino también su carrera y sus ingresos."Su vivienda estaba encima del consulado, y en una ocasión la Gestapo revisó el edificio, lo que puso en peligro no sólo a su persona sino a la familia que residía con él", sostiene Morán Ferracuti.En cuanto a su carrera, explica que, en 1944, llevando dos años emitiendo los certificados, las acciones del cónsul salvadoreño comenzaron a ser de conocimiento público, llegando a oídos del Ministerio de Relaciones Exteriores de El Salvador que uno de sus diplomáticos en Europa estaba concediendo documentación a los judíos."Consultados por distintos gobiernos aliados sobre si avalaban esos certificados, el Ministerio señaló que respaldaban las decisiones de su cónsul", destacó Morán Ferracuti, "pero hasta entonces lo hizo por iniciativa propia y sin saber las consecuencias”.El diplomático, que se ha dedicado exclusivamente a esta cuestión los últimos dos años y medio, subraya también que otra de las condiciones de Yad Vashem es que el candidato no haya recibido remuneración económica por esa acción, lo que, asegura, se cumple en el caso de Castellanos: "Murió en 1967 en la pobreza".La investigación también reveló que, si bien en la primera etapa se expedían certificados con nombre y apellidos, en la última parte de la guerra sencillamente se anotaban datos básicos y se le colocaban los sellos. Voluntarios "los tiraban por la ventanas de los trenes que iban a los campos de exterminio para que los propios viajeros los rellenaran y pudieran salvarse", explicaron las distintas fuentes.Consultado por su postura en el proceso de reconocimiento, el anciano Prof. Mayer afirma que "me siento mal que no hayan reconocido a Castellanos hasta ahora. Yo le hubiera dado ya el título de ´Justo gentil´"

REFLEXIÓN DIARIA

Está escrito que: "si la esposa de un hombre es de menor estatura que él, él debe inclinarse para hablar con ella".
Metafóricamente, esto significa que debemos encontrarnos con las personas en el punto en el que ellas se encuentran –comunicándonos en formas que logren que seamos entendidos– y nosotros, a la vez, debemos escuchar con entendimiento.
Hoy, inclínate ante las personas con las que hables.

PETICIÓN HASHEM

Hashem me pidió que te dijera:
Que todo irá bien contigo a partir de ahora. Tú has sido destinado para ser una persona exitosa y lograrás todos tus objetivos. En los días que quedan de este año se disiparán todas tus agonías y llegará la victoria.
Esta mañana llamé a la puerta del cielo y DIOS me preguntó... "Hijo, ¿qué puedo hacer por tí?""Respondí: Boré Olam, por favor protege y bendice a la persona que está leyendo este mensaje. Bendice a su familia, su hogar, su empleo, sus finazas, sus sueños, sus proyectos y a sus amigos."
"Hakadosh Barujú sonrió y contestó: Petición concedida"
No dudes que Hashem escucha nuestras oraciones, atiende a nuestras peticiones, perdona nuestros pecados con Rajamanú (benevolencia).
Cuando le suplicamos al Señor del Mundo por los demás, el te concede a ti lo mismo. Pide de corazón por el Pueblo Judío y Hashem te concede las peticiones por ser tu uno de sus hijos.
No seas egoísta y pienses solo en ti. El Yehudi debe de tener en su mente el Plural, por que todos estamos unidos, formando AM ISRAEL.

Si cumplimos con los deseos de Hakadosh Barujú y la torá que le entregó a Moshe Rabenu, no dudes que hoy viene el MASHIAJ.AMÉN

lunes, 20 de agosto de 2007

LA POSIBILIDAD DE LA ORACIÓN

Las puertas de la oración nunca están completamente cerradas.

JUDÍOS SECRETOS por Eugeni Casanova

Sobrevivientes a la Inquisición se reúnen en Catalunya piden al Gran Rabinato el derecho a pertenecer al pueblo de Israel El venerable rabino Boaron no daba crédito a lo que veían sus ojos. Francesc Bellido de Sant Feliu desplegaba con primor un talit que su madre le había tejido cuando era un niño, 60 años atrás, para que siguiera los preceptos de su religión secreta. Blanco con franjas azules en sus extremos, el manto de oración judaico no se diferenciaba en nada del que su propia madre le había legado a él o a millones de judíos en todo el mundo. Lo extraordinario era que Bellido había nacido y crecido en Cirat, en el abrupto interior de Castellón, en una tierra donde oficialmente los judíos se habían acabado cinco siglos atrás,cuando los Reyes Católicos les dieron a escoger entre el exilio o la conversión. Boaron, la mano derecha del Gran Rabino de Israel, estuvo con una delegación religiosa en Barcelona el 31 de marzo y el 1 de abril (el 2 visitaron la antigua judería de Girona) para escuchar los casos de decenas de descendientes de conversos de la península Ibérica que reclaman el derecho a pertenecer al pueblo de Israel. Lo que resultó más extraordinario a la comisión es que la mayoría de estas personas han conservado no sólo la memoria, sino también rituales y tradiciones de sus antepasados israelitas. Bellido recitó oraciones en hebreo que su madre le había enseñado, explicó que encendía las velas del Sábado, que le instruyó en el cumplimiento de los preceptos e incluso le recitaba algún viejo proverbio: "De Sefarad (Hispania) soy un jayao (soldado)/ fablo el safá (idioma) castellano/ como el más puro villano/ que nunca cató el jalá (pan sabático)". En su casa de Cirat (en el Alto Mijares valenciano, de lengua castellana), Bellido recuerda una mezuza, la cápsula con oraciones que todos los hogares judíos ponen en el dintel de la puerta. Sin embargo, ellos la tenían en el interior, ya en el recibidor, y cubierta con yeso. Otros objetos rituales, como la menorá, el candelabro de siete brazos, estaban escondidos en un armario. El caso de Bellido se repite en todo el territorio ibérico, donde muchas familias han conservado a través de las generaciones rasgos judaicos y, en algunos casos, los preceptos al completo. Es imposible dar cifras, porque continúan escondidos, pero las personas que se reclaman descendientes de israelitas son varios miles. "En todas partes, en las 52 provincias españolas, hay judíos secretos, pero España sigue siendo un país muy antisemita y todavía no nos sentimos seguros", dice un valenciano que prefiere que su nombre no aparezca. La pervivencia del judaísmo está documentada en España y Portugal hasta finales del siglo XVIII, 300 años después del decreto de los Reyes Católicos. Los archivos de la Inquisición revelan decenas de miles de casos de herejía hasta esas fechas. Los historiadores aseguran que más de la mitad de los judíos evitó el exilio convirtiéndose al cristianismo, pero la mayoría también siguió practicando clandestinamente la religión de sus padres.Así nacieron los criptojudíos, que fueron llamados también marranos, un nombre que se conserva muy vivo en muchas familias portuguesas. Cuando el tribunal capturaba a un hereje acusado de judaizar, inmediatamente caían parientes y amigos de distintos puntos de España y Portugal, porque durante siglos los criptojudíos mantuvieron una red de contactos que les permitía ayudarse, reunirse para las fiestas y pactar matrimonios, sin los cuales la tradición hubiera desaparecido. Los judaizantes desaparecen de los archivos justamente cuando el Santo Oficio que los perseguía se modera, a finales del XVIII, y, finalmente, es abolido a principios del XIX. Un jamón por estrenar.La también valenciana Marina de Paz Peris cuenta cómo sus abuelos paternos encendían en el pueblo gallego de Rivadavia las velas sabáticas dentro de un puchero para que sus vecinos no las percibieran y que de niña descubrió en su desván libros escondidos escritos "con casitas", que más tarde supo que era el alfabeto hebreo. Su abuela materna guardaba las apariencias culinarias para evitar ser descubierta. La Inquisición procesó a muchísimos sospechosos por cocinar con aceite vegetal o por no consumir cerdo. "Yo siempre vi un jamón en la despensa - cuenta Marina-, que debía ser heredado, porque llevaba años ahí, para que los vecinos lo vieran". La abuela regalaba los conejos que criaba (prohibidos por la ley rabínica) a los vecinos; "en cambio, pollos no regalaba ni uno". La familia de Marina de Paz tuvo que hacer equilibrios durante el largo franquismo para ocultar su verdadera religión. Cuando en algún acto social rechazaban el cerdo,alegaban que engordaba, y decían que el marisco les producía trastornos. Cuando les invitaban a una boda llegaban siempre al final de la misa, "con la excusa de la modista o de un zapato roto", porque tenían reparos para entrar en la iglesia.La familia se las arregló también para tener una parcela en el cementerio sin una sola cruz, donde también enterraban a ateos y suicidas. Cuando en 1948 se fundó el Estado de Israel, 37 de sus primos emigraron en masa protagonizando una aliyá (retorno) increíble para el mundo, porque teóricamente los judíos se habían acabado en Sefarad hacía siglos. Marina, que tiene 55 años, todavía conoció la red clandestina que unía a los judíos ibéricos. Cuando cumplió 18 años, sus padres le llevaron a casa algunos jóvenes para que se casara dentro del grupo. "Era una especie de servicio secreto criptojudío. Había alcahuetas que ponían en contacto a la gente, y a mí me trajeron chicos de Córdoba, de Navarra y de la misma Valencia, y alguno centroeuropeo, de familias que se relacionaban con mis padres", cuenta. La comisión rabínica escuchó también a representantes lusos. En Portugal - donde los judíos fueron convertidos a la fuerza, sin la posibilidad de exiliarse - se han mantenido algunas comunidades perfectamente constituidas, y durante las décadas de 1920 y 1930 hubo un importante movimiento, la Obra do Resgate, que llevó a muchos marranos a la sinagoga y creó escuelas para los niños. Otro colectivo que explicó su caso a los rabinos fue el de los chuetas, los mallorquines portadores de 15 apellidos, descendientes de los últimos conversos represaliados por la Inquisición a finales del siglo XVII, que estuvieron estigmatizados hasta hace muy poco, porque vivían agrupados en el viejo call de s´Argenteria de Palma. Tras Barcelona, la comisión israelí viajó a Mallorca y a Oporto.
El rabino Boaron se declaró impresionado por los testimonios que había escuchado y reconoció a Sefarad como tierra de judíos. Según sus palabras, existe una buena disposición del Gran Rabinato para que los bnei anusim (los hijos de los forzados) regresen al pueblo de Israel con todos los honores.
E. Casanova es autor del libro "Els jueus amagats. Supervivents de la Inquisició a la Sefarad del segle XXI" (Columna, 2005).

viernes, 17 de agosto de 2007

PARASHÁ SHOFTIM

Moisés instruye a los Hijos de Israel para que designen jueces y policías en sus ciudades. Se establece la prohibición de dar sobornos y también la de plantar árboles cerca del Altar Divino a la usanza de los pueblos idólatras que habitaban la tierra. Cortes para resolver conflictos serán establecidas en cada ciudad y una Suprema corte, el Sanhedrín, por cada tribu. También comanda la Torá nombrar policías para efectivizar las sentencias de los jueces. Se estipula que aun un estudioso de la Torá que se niega a acatar sentencias del Sanhedrín debe ser condenado a la máxima pena. Se establecen los derechos y obligaciones de un rey judío, quien deberá escribir dos rollos de Torá, uno de ellos para tenerlo siempre consigo y leerlo cada día a fin de temer a Di-s y evitar la soberbia; también se establece un límite para sus posesiones. Los sacerdotes y los levitas, a cargo del servicio Divino, no tienen parte en la tierra de Israel y su sustento provendrá de las ofrendas y los diezmos de todo el pueblo. Se prohíbe la práctica de toda clase de videncia, astrología, adivinaciones y espiritismo. Hashem promete enviar profetas a Israel y Moisés instruye acerca de cómo distinguir un verdadero profeta del falso.
Se crean ciudades de refugio destinadas a aquellos que matan accidentalmente para resguardarlos de la venganza de los familiares de la víctima. Se define la pena de aquel que mata intencionalmente. Se preservan los límites de las tierras de acuerdo a lo originalmente asignado, no traspasando nadie el límite de su vecino. Cuando dos testigos se confabulan para testimoniar contra un tercero para provocarle un daño, se les aplicará el mismo castigo que planearon contra su compañero inocente. Se ungirá a un Cohen (Sacerdote) cuando el pueblo vaya a la guerra para aumentar la confianza en la justicia Divina. La Torá instruye sobre los casos de hombres no calificados para ir a la guerra: aquellos que hayan construido una casa y aún no la hayan habitado, aquellos que plantaron un viñedo sin haber visto aún sus frutos y aquellos que se hayan comprometido con una mujer sin haberse aún casado; también los temerosos de corazón quedan eximidos de ir a la guerra. Se le dará siempre al enemigo la oportunidad de hacer la paz, mas si se niega, se luchará contra él. En caso de sitiar una ciudad, los árboles frutales deberán ser preservados y no cortados innecesariamente. Cuando el cuerpo de una persona muerta sea hallado en los lindes de las ciudades, los sabios de la ciudad que se encontraren más cerca del hallazgo, deberán hacer una declaración de responsabilidad y expiación por su supuesta negligencia.

EL ESTUDIO DE TORÁ CONFIERE NOBLEZA

La Torá en la perashá Shofetim ordena que el rey de Israel, luego de ascender al trono, debe escribir para él dos copias de la Torá. De acuerdo a la Guemará (Sanhedrín 21b Debarim 17:18) una copia era para ser depositada en sus estantes de Bet Genazav (su cámara de archivos atesorados), y la otra debía acompañarlo en todo momento y en todo lugar. Con esta primera acción, el rey reconocía que la Torá le había sido entregada también a él. Él no estaba por encima de la ley y la lealtad conciente a las enseñanzas de la Torá debía ser la inalterable regla de conducta para su vida.
La Torá que era guardada en su cámara servía como constante recordatorio simbólico de su obligación de adherir a los preceptos de la Torá incluso en el estricto secreto de de su vida más personal y privada. Esta Torá se erguía cual permanente testigo tanto a favor como en contra de él. Estaba para dirigir sus acciones personales, las emociones de su corazón y los profundos pensamientos de su mente ("Omek Haleb" y "Penimiut Hanefesh"). La otra Torá, que acompañaba al rey en todo momento, era un constante recordatorio de que el Todopoderoso demanda su puntillosa observancia de las mitzvot (preceptos) en todas sus relaciones interpersonales: con individuos para juzgar de acuerdo a la ley de la Torá y con el pueblo como un todo, en tiempos de paz y de guerra, tal como el Talmud declara: "Antes de salir a la guerra, debe el rey obtener permiso del Sanhedrín (la Suprema Corte) y del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) a través de sus Urim veTumim (su pectoral) (Berajot 3b): "Y estará con él y la leerá todos los días de su vida para que aprenda a temer a Hashem su Di's, para cumplir todas las palabras de esta Torá y estos estatutos para cumplirlos correctamente (Debarim 17:19).
El versículo inmediatamente a continuación de ordenar al rey escribir las dos Torá, sucintamente establece el propósito del precepto. El Jatam Sofer interpreta de una manera única las palabras del versículo "...Y las leerá todos los días de su vida". Dice: el rey debe "leer" -"ver" en la Torá todos los acontecimientos y hechos de su vida, debe desarrollar una personalidad de Torá y un enfoque conducente a una forma de vida donde cada pensamiento, acción y palabra sean tomadas de la Torá y refleje las bases de la Torá. En resumen, la Torá debe representar la "biografía" viviente del rey. Tal como lo menciona el versículo "Y las leerá (estudiará) todos los días de su vida". Tal personalidad y forma de vida sólo puede surgir con el continuo estudio, en profundidad, de toda la Torá. La mitzvá de estudiar la Torá se aplica incluso al rey, a quien el pueblo judío debe subordinarse completamente y a quien se le ordena que deben servir con el máximo temor y reverencia (ver Sanhedrín 20b) al grado de que él no puede renunciar a ninguna exigencia de honor y respeto que se le debe.
No cabe la menor duda de que un íntegro conocimiento de Torá y una comprensión de sus conceptos son necesarios para una vida judía completa y correcta. La ignorancia de la ley de la Torá ciertamente no conduce a la piedad (Abot 2:6). Reb Simón dice: "Todos los judíos son considerados como Bené Melajim -príncipes- y de "estatura real" (Shabat 67a). Cada judío, como el rey, debe esforzarse por desarrollar una personalidad de Torá a tal grado que impregne cada aspecto de su vida. Simbólicamente la escritura de las dos Torá por el rey sirve también para recordar a cada judío de cumplir fiel y lealmente la Torá bejadré jadarim -en la privacidad de su vida personal y en sus relaciones interpersonales, socialmente y en el mundo de los negocios. Naturalmente, para una actitud de vida de Torá, el conocimiento de Torá es indispensable. De lo contrario, cualquier teoría o culto pseudo-teológico captará la fantasía del ignorante. La ignorancia es nuestro enemigo más serio. El estudio de Torá es de primordial importancia para dispersar la ignorancia y absorber sus verdades claramente revela la falacia de muchas distorsiones modernas que proliferan en la sociedad.
El Talmud dice: Organizad grupos y estudiad Torá pues la Torá se adquiere solamente a través del grupo" (Berajot 63b). Limud HaTorá -el estudio de Torá- debe ser considerado una experiencia religiosa tanto fundamental como la plegaria. Incorporando "Talmud Torá betzibur" el estudio de Torá en grupo- podemos verdaderamente triunfar en la batalla contra la ignorancia y la distorsión de la correcta forma de vida judía.

IERUSHALAIM SHEL ZAHAV. Ofra Haza

jueves, 16 de agosto de 2007

LA GUERRA DE LOS SEXOS, ¿HASTA CUÁNDO? por Rav Michael Laitman

Para enseñarle al alma sobre la conexión entre la entrega y la recepción, entre el Creador y el creado, Él dividió el alma en dos mitades separadas y distintas: femenina y masculina.A continuación, disgregó estas dos mitades en miles de millones de fragmentos que se van vistiendo en hombres y mujeres de nuestro mundo, en cada generación. La mitad masculina del alma general es la raíz del alma individual de los hombres, y la femenina, del alma de las mujeres.
Raíces espirituales diferentesNuestra distinta raíz espiritual es la que dicta la gran diferencia entre hombres y mujeres en el mundo en que vivimos, la cual se expresa en la estructura de nuestros cuerpos, nuestro sistema emocional, nuestra actitud hacia la vida, y demás.En otras palabras, pertenecemos a dos sistemas espirituales separados, por lo que mientras nos concentrarnos en remediar la falta de entendimiento entre nosotros, y cerrar la brecha entre nosotros, en el plano de este mundo únicamente, no tendremos éxito. Simplemente continuaremos chocando contra la pared que nos ha estado separando por varios milenios. ¿Y la solución?Debemos aprender a conectarnos. La Cábala proporciona tanto al hombre como a la mujer un punto común de contacto, una base para trabajar de manera recíproca y con una conexión verdadera entre sí, en su camino hacia la perfecta relación. Nos explica que la única manera de llegar a una unión armoniosa es forjando una relación entre nosotros basada en la relación que existe entre el alma general y el Creador.En este punto, justamente, nos ayudan las diferencias entre nosotros -entre el deseo de dar y el de recibir, a alcanzar nuestro destino. Esto se explica de la manera siguiente: en la espiritualidad, el elemento más importante que impulsa el pro-ceso de desarrollo espiritual es el deseo. Sin tenerlo pre-viamente, el Creador no po-drá impartir la abundancia que preparó para el alma.Una vez que exista la necesidad de llenarse de dicha abundancia en el alma, es como si ésta abriera de pronto un grifo invisible, permitiendo el flujo ilimitado de plenitud por todas partes. El único desafío de este proceso es que la parte masculina del alma, el otorgante, necesita de alguien que lo empuje a actuar.Se trata, evidentemente, de una interdependencia,Para esto, existe la parte femenina del alma. Su rol es despertar el deseo de la parte masculina, para que quiera avanzar hacia el Creador y llenarse del deleite que Él desea otorgar. Esta es la única manera en la que ambas partes se unen en una sola estructura espiritual, en la que complementan uno al otro y se llenan de Luz. ¿Y dónde figuramos nosotros en este bello cuadro?Resulta que en nuestro mundo, el hombre tampoco puede avanzar sin la mujer, y la mujer no puede llenarse de la Luz del Creador sin el hombre. Ambos son similares en ello, interdependientes y absolutamente complementarios.
Juntos hacia la Meta espiritualLa Cábala nos revela que una pareja que trabaja en conjunto para alcanzar la espiritualidad, forma entre sí una relación de otro tipo de nivel, una relación espiritual. Ambos se elevan por encima de cualquier conflicto que exista entre ellos en el nivel corporal, ya que tienen un objetivo más elevado que llena sus vidas de significado. Una pareja que se une para alcanzar una meta más elevada, crea mutuamente una nueva vasija espiritual que no existía en la realidad.Esta nueva vasija que resulta de este proceso no es ni masculina ni femenina, sino una nueva especie”, dentro de la que se hace posible recibir la Abundancia Superior y una vida eterna que no es posible alcanzar por separado.¿Cómo, entonces, podemos hacer que él la entienda a ella, y ella a él?, ¿cómo aprendemos a ser realmente atentos y amar de verdad? Según la Cábala, esto se hace posible cuando nos dedicamos conjuntamente al desarrollo espiritual.Una pareja que está consciente del hecho que el desarrollo espiritual es el mejor regalo que puede dar uno al otro, y actúa constantemente para alcanzarlo, es la más feliz del mundo. La conexión entre ellos se basa y contiene un significado verdadero, a través del cual se embarcan unidos en el camino hacia la felicidad.

JUSTICIA (Parashá Shoftim)

Justicia, a la justicia seguirás, para que puedas vivir y tomar posesión de la tierra que el Eterno, tu D’s, te da.
La justicia, con el amor y la compasión es la principal de las características morales de D’s, y por eso la principal de las demandas de D’s hacia el ser humano en su conducta de uno hacia el otro. No hay contradicción entre los dos principios. La justicia, como se suele decir, requiere que los derechos humanos sean respetados; el amor, esa necesidad humana, debería ser satisfecho. Pero lo contrario también es verdad; y es un tema de justicia que deberíamos amar a nuestro vecino no menos de lo que nos amamos a nosotros mismos.
El Eterno es justo, y ama la justicia.
El Gobernador de las huestes del cielo, es exaltado con la justicia; el santo D’s es santificado por la rectitud.
No robarás; no engañarás o mentirás a nadie.
No defraudarás a tu vecino, o robarás.
No distorsionarás la justicia, favoreciendo al pobre o perjudicando al grande; juzgarás a tu vecino con justicia.
Cesa de hacer el mal, aprende a hacer el bien; busca la justicia, corrige la opresión, defiende al huérfano y a la viuda.
Odia el mal y ama el bien, y establece la justicia en la puerta.
Deja que la justicia resbale como el agua, y la rectitud como una corriente fluida.
El mundo permanece sobre tres pilares: la justicia, la verdad y la paz.
La espada entra en el mundo porque la justicia se retrasa y niega.
“Justicia, a la justicia seguirás”. El pleno sentido de esta repetición es que deberíamos ser justos tanto en lo que decimos, como en lo que hacemos. Cuando las personas son justas en sus palabras, es un claro signo de que también son justas en sus actos.
También enseña: los propósitos que uses en la persecución de la justicia deben ser justos por sí mismos.
Aquellos quienes estudian y enseñan la Torá, la observan y la practican, pero, cuando pueden protestar contra la injusticia, no lo hacen, son incluidos entre los que las Escrituras dice” malditos son los que no mantienen las palabras de la Torá”.
Ser justo es enfadarse cuando la justicia es violada.
Ser justo es elegir lo correcto para enderezar lo equivocado.
Ser justo es desear que el culpable sea declarado culpable y el inocente absuelto.
Ser justo es ocultar el juicio hasta que los hechos son conocidos.
Ser justos es escuchar todas las opiniones.
Ser justo es dar a cada persona el beneficio de la duda.
Ser justo es pedir justicia para otros igual que para uno mismo.
Ser justo es pedir justicia para otros pueblos al igual que para el propio.
Ser justo es desear que los derechos de todos sean respetados.
Ser justos es desear que las necesidades de todos sean satisfechas.
Ser justo es no creer que el rico se merece ser rico, y que el pobre se merece ser pobre.
Ser justo es no creer que el éxito es más respetable que el fracaso.
Ser justo es reverenciar la Imagen Divina en cada ser humano.
Ser justo es trabajar por una sociedad en la cual estos ideales sean realizados.

Permanece con nosotros, Oh D’s, cuando luchemos por realizar Tu voluntad. Enséñanos a ver que todo hombre y toda mujer son nuestro hermano y hermana; y llénanos con un ardiente amor por todas Tus criaturas, que nunca seamos injustos con ellos, o les explotemos, o tomemos ventaja de la debilidad o ignorancia de nadie.
Enciende en nosotros la pasión por la rectitud. Otórganos la visión para ver que sólo la justicia puede permanecer, y que solamente siendo justo uno con otros podemos hacer nuestras vidas aceptables para Ti. Puedan nuestros pensamientos y nuestros actos acelerar el tiempo en que el error y la violencia cesen, y la justicia sea reestablecida en todo el mundo.

El Gobernador de las huestes del Cielo es exaltado por la justicia; el santo D’s es santificado por la rectitud.

miércoles, 15 de agosto de 2007

Reflexión diaria

Si nos fijamos con detenimiento, veremos que la mayoría de nuestras emociones negativas tratan sobre lo que los cabalistas llaman: el deseo de recibir sólo para si mismo(en una palabra, egoísmo).¿Qué es enojo? Ellos no me escucharon, no me aprecian, no me respetan. ¿Qué hay sobre los celos, la envidia y el odio? Vemos a una persona bonita y decimos, "¿Por qué yo no soy tan bonita?" Vemos una buena casa y decimos, "¿Por qué yo no tengo una casa así?".Estas emociones tan tensas nos las hacemos nosotros mismos. La tristeza que proviene de ellas la causamos nosotros mismos. ¿Antídoto?Apreciación. Aprecia las cosas maravillosas que te rodean. Aprecia las cosas maravillosas dentro de tí. Si generas apreciación, tendrás menos penas y más alegrías. ¡Brindemos por más alegría para todos nosotros!

martes, 14 de agosto de 2007

SIMEÓN EL JUSTO

3.- Simeón el Justo era uno de los últimos supervivientes de la Gran Asamblea. Solía decir: el mundo permanece en tres pilares: la Torá, el culto y los actos de favor.

lunes, 13 de agosto de 2007

LA POSIBILIDAD DE LA ORACIÓN

3.- Creyendo, como yo lo hago, que hay un “parentesco” entre nosotros y D’s, no pretendo entender o comprender las leyes de la influencia que se extienden entre el Divino Padre y el humano hijo. Tengo un sentimiento como si las influencias espirituales fueran constantemente servidas desde la fuente infinita, la cual nunca se empobrece a pesar de todo lo que da. Como los rayos del sol pasan por diferentes sustancias en diferentes grados, y a través de algunas sustancias, no de todas, tengo el sentimiento como si los rayos espirituales y las influencias de la fuente divina hicieran su camino en diferentes grados hacia diferentes almas, y no todas las almas. Las ventanas de algunas quizás están casi cerradas. Las ventanas de otras solamente tienen unas pequeñas rendijas y grietas abiertas. En algunos momentos, los momentos de la oración, estas rendijas y grietas pueden abrirse un poco más, y un poco más de la luz de D’s puede entrar en ellas.

domingo, 12 de agosto de 2007

Dichos de los sabios

Una viña rodeada de una valla es mejor que una sin esa valla. Sin embargo no hagas la valla más alta de lo que intentas proteger; porque entonces, si cayera, machacaría a las plantas.

viernes, 10 de agosto de 2007

Dar

47.- DAR
Si hay alguien entre vosotros necesitado, un miembro de tu comunidad en cualquier de tus poblados en la tierra que el Eterno tu D’s te ha dado, no endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a esa persona necesitada. Si no que le darás generosamente y serás desinteresado cuando lo hagas, porque el Eterno tu D’s bendecirá tu obra y todas tus empresas.

“Quien es generoso con el pobre, le presta a D’s, y será recompensado”.

Dar al necesitado no es ser misericordioso, sino que es tarea de uno. Es un acto de amor, pero también es de justicia, la cual es la raíz de la palabra “caridad” en hebreo, tsedaká. Es mitigar el sufrimiento y corregir la injusticia, y así garantizar que los regalos de D’s son compartidos por todos en una sociedad cuyos miembros cuidan unos de otros como hermanas y hermanos. Dar es una obligación ética suprema, solamente detrás de la mitzvá más grande, gemilut jasadim, hacer actos de bien.

“Dar es el más grande de todos los sacrificios, y hacer actos de bien es más grande que dar”.

A esta concepción de dar, le siguen muchas cosas. Todos deben dar, incluso quienes necesitan ayuda para sí mismos. Deben dar con buen gusto, no de mala gana. Deben dar, tanto como sea posible, anónimamente. El respeto hacia quien recibe debe ser protegido. Y los fondos conseguidos deben ser usados prudentemente.

Incluso el pobre, que es mantenido por la caridad comunitaria, debe contribuir.

“El premio por dar depende del amor con el que se da”.

“Quien da en secreto, es más grande que Moisés”.

El que da no debe saber quien es l que recibe, y el que recibe no debe saber quien da ¿Y cómo se consigue esto? Dando al fondo comunitario.

“Benditos quienes dan al pobre. Mejor es quien les presta. Y aquellos que les toman en sociedad y comparten sus beneficios son los mejores de todos.”.

Como dispone maimónides, hay 8 grados de caridad, unos más otros que otros. El más alto de todos es ayudar al necesitado con unos regalos o crédito o asociación, o posibilitándole para encontrar empleo, de modo que puedan ser independientes.

La segunda mejor es dar de tal manera que quien da no sepa quien recibe, y el que recibe no sepa quien da.

Más abajo está el caso en el cual quien da conoce al que recibe, pero el que recibe no conoce a quien da.

Este es seguido por el caso en el que el recibe conoce al donante, peo éste no le conoce a él.

Luego viene el que da antes de que le pidan.

Luego, quien da menos de lo que debería, pero lo hace alegremente.

Y por último, quien da a regañadientes.

“Feliz quien se considera pobre”.

No dice “aquellos quienes dan al pobre”, sino “aquellos que tienen consideración hacia el pobre”, esto es, quien considera cuidadosamente cómo puede cumplirse mejor la mitzvá.

“Tú das, pero un poco de tus posesiones. Es cuando das de ti mismo que verdaderamente das”.

“Podamos dar siempre generosamente, según nuestras posibilidades, pero nunca pensemos de nosotros mismos que somos generosos. Podamos dar porque cuidamos de quien necesita, y así hacemos justicia. Podamos dar silenciosa y alegremente, porque es nuestro deber y nuestro privilegio, felices en el conocimiento que dar a los hijos de D’s, es hacer la voluntad de D’s”.

Hay tres cosas de las que depende el mundo: la Torá, el culto y los actos de bien.

PARASHÁ REE

1- RESUMEN DE LA PERASHA

Moisés expone ante la nación las dos opciones que tienen ante ellos: la bendición y la maldición. La primera provendrá de escuchar y observar los mandamientos de Hashem y vivir una vida orientada hacia la elevación espiritual. La segunda será una consecuencia directa del alejamiento de la ley Divina. Les enfatiza que al ingresar a la Tierra de Promisión deben eliminar todas las estatuas y hasta los árboles que sirvieron para hacer idolatría. Di-s hará morar su Divina Presencia en un lugar de la Tierra Prometida y allí presentarán los hijos de Israel sus ofrendas. Se reitera la advertencia contra la ingestión de sangre. Se enuncian aquellos alimentos que sólo pueden comerse en Jerusalem. Se advierte al pueblo en contra de imitar costumbres y comportamientos de otras naciones; así como de agregar o quitar nada de la Torá, la cual es perfecta. Todo falso profeta que intente alejar al pueblo de la Torá o lo incite a la idolatría, debe ser condenado a muerte. Asimismo debe destruirse toda ciudad dedicada a la idolatría. Se advierte contra las excesivas muestras de duelo como por ejemplo marcarse la piel o rasurarse entre los ojos.
Moisés enuncia nuevamente las clases de alimentos permitidos y prohibidos y también la prohibición de cocinar carne con leche. El producto del diezmo segundo debe comerse en Jerusalem o si es difícil hacer esto, se lo debe vender y con el dinero comprar alimentos que serán comidos en Jerusalem, mientras que en ciertos años se entregará ese diezmo a los pobres. En el año séptimo se cancelarán todas las deudas y Hashem dará su bendición en toda labor de la gente. Todo esclavo hebreo (que se vendió en esa condición para pagar lo que robó) será liberado al sexto año y enviado con una generosa ración de productos, salvo que elija permanecer junto a su amo, dándose las instrucciones pertinentes a este caso; pero en el año del Jubileo, quedará libre. Se describen las tres festividades llamadas Shalosh Regalim: Pesaj, Shavuot y Sucot, en que todo el pueblo hace su peregrinación desde cada lugar de Eretz Israel hasta el Sagrado Templo de Jerusalem, portando una ofrenda.


2- ¿CÓMO ESTÁ TU CRÉDITO?
Un aldeano llamado David fue a la ciudad un día para comprar mercancías a fin de venderlas en su pueblo. Acudió a su proveedor habitual, Iehudá, eligió algunas mercaderías y preguntó si las podía llevar a crédito.
Iehudá revisó sus libros y vio que David no había pagado aún las tres últimas compras hechas en los últimos seis meses. Le dijo a David: "Lo siento pero siempre me dices que vas a pagarme tus viejas cuentas y todavía no lo has hecho".
David prometió enviar el dinero de esas cuentas tan pronto como llegara a su hogar. "Eso es lo que me has dicho la última vez que estuviste aquí", dijo Iehudá. "No te puedo dar nada a crédito nuevamente. Tu palabra, obviamente, no vale mucho". David le rogó a Iehudá pero éste no cedió.
Otro hombre que estaba en la tienda oyó toda la discusión y le dijo a David: "No hay manera de que él te venda a crédito otra vez pero tengo una sugerencia. Compra sólo lo que necesitas ahora y págalo al contado y también paga algo de tu cuenta. La próxima vez compra un poquito más y haz lo mismo. Sigue haciendo esto y, eventualmente, Iehudá te dará otra oportunidad".
En poco más de un mes de ahora, estaremos rezando a Hashem en Rosh Hashaná y Le estaremos pidiendo que nos bendiga con un buen año colmado de salud, prosperidad y alegrías. Hashem preguntará entonces: "¿Por qué He de darte estas cosas a ti?". Nosotros responderemos: "Para que podamos cumplir más mitzvot (preceptos), estudiar más Torá y servirte mejor".
"Me has dicho lo mismo el año pasado y el año anterior a ese", dirá Hashem, "pero nunca has cambiado tu práctica. No has pagado y tu crédito no es bueno".
A fin de evitar esta situación, necesitamos reforzar nuestro crédito por anticipado, antes de hacer más pedidos. Comencemos con pequeños cambios, tales como evitar el chisme y las mentiras, o rezar con un poco más de kavaná (intención, concentración). Entonces, cuando Rosh Hashaná llegue, Hashem estará más receptivo a nuestros requerimientos. En sólo unos pocos días, Rosh Jódesh Elul (principio del mes de Elul) dará comienzo a la cuenta regresiva de treinta días hasta Rosh Hashaná. Si no es ahora ¿cuándo?

UN HEROE MUSULMÁN SIONISTA. (The New York Jewish week)

Salah Uddin Shoaib Choudhury no es un nombre conocido en nuestra comunidad. Pero lo debería ser. Choudhury, 42 años, es un periodista de Bangladesh cuyo apoyo a Israel y su crítica a los fundamentalistas islámicos le ha llevado a ser encarcelado y torturado en su propio país. Su juicio por sedición, blasfemia y traición — es acusado de ser un espía sionista— se reanuda este mes y se enfrenta a a una posible sentencia a muerte.
De alguna manera, a Choudhury se le permitió visitar los EEUU la pasada semana y visitar New York, donde fue honrado con un almuerzo auspiciado por el American Jewish Committee. (AJC le entregó el Moral Courage Award, en ausencia, in 2006.)A pesar de sus problemas, el Delgado y sonriente editor de un semanario en ingles parecía marcadamente optimista, e instaba a los que apoyan la paz y la tolerancia religiosa a hablar en su defensa. Dijo que era un “orgulloso sionista musulmán” y avisó de la creciente influencia financiera y económica del Islam radical en Bangladesh. Arrestado en 2003 por pedir viajar a Israel a una conferencia de escritores, Choudhury pasó 17 meses en prisión, donde dijo haber sido torturado. Tranquilo, dice que vuelve a casa a enfrentarse al juicio porque no quiere que los críticos digan de él, que es un agente occidental buscando asilo político. “Estoy orgulloso de ser Bangladeshi,” dijo en el almuerzo del AJC, añadiendo: “Podemos combatir el Islam radical. Unamos nuestras voces y seremos más fuertes, todos conocemos las consecuencias del pasado. Digamos no a, Hamas, jihad, no a la cultura del odio, no a la negación del Holocausto.”Dirigentes del AJC y el abogado de Choudhury, Irwin Cotler, antiguo ministro de justicia de Canadá, justamente alabaron a Choudhury como un auténtico héroe cuya situación necesita ser más ampliamente conocida y cuya causa necesita ser apoyada.Nuestra comunidad debería hacer todo lo que pueda para tener la seguridad de que este bravo amigo de Israel, de la cooperación interreligiosa y de la tolerancia permanezca libre para continuar hablando sobre los derechos humanos y la libertad.

jueves, 9 de agosto de 2007

EL SIGNIFICADO DE LA RELIGIÓN.

2.- Nuestra vida tiene, tanto un significado como un propósito que son por los que nuestra vida es verdaderamente realizada. Por este significado y por este propósito, la vida se convierte en algo más que una mera sucesión de días y de años; llega a ser una unidad. Tiene su dedicación y su tarea. La religión no debería darnos meramente horas de dedicación; nuestra vida entera debería estar llena con dedicación, porque D’s nos observa siempre. Y la religión no coloca delante de nosotros tareas aisladas; nuestra vida entera debería ser nuestra tarea, porque D’s nos habla todos los días.

miércoles, 8 de agosto de 2007

LOS MIEMBROS DE LA GRAN ASAMBLEA

1.- Moisés recibió la Torá en el Sinai y la pasó a Josué, Josué a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas. Y los Profetas la pasaron a los miembros de la Gran Asamblea. Éstos dijeron tres cosas: se pausado en el juicio; ten muchos discípulos; y haz una valla alrededor de la Torá.

martes, 7 de agosto de 2007

EL SIGNIFICADO DE LA RELIGIÓN

1.- La religión es fundamentalmente una actitud frente a la realidad: una respuesta de todo nuestro ser – mente, corazón y alma- al mundo en el que nos encontramos. Es un sentimiento de sobrecogimiento y de asombro, un temor al misterio que hay más allá de lo corriente, que produce, aunque solamente en raros momentos, un sentimiento de alegría demasiado profundo para ser comunicado excepto con la música, la poesía y la oración.
Ser religiosos es sentir un respeto reverencial por el cosmos y por su Creador, por la humanidad y por cada uno de sus miembros. Pero no para aquí. No es perderse en la mera contemplación. Es también una respuesta activa a lo que provoca esa reverencia. No es meramente un sentimiento del corazón sino una decisión de la voluntad, un compromiso para realizar una tarea, el auto-inscribirnos en una gran aventura.

lunes, 6 de agosto de 2007

LA ÚLTIMA REENCARNACIÓN de Rav Michael Laitman

Porque el propósito del alma, al encarnarse, es volver a su raíz y adherirse a Él, mientras se encuentra vestida en un cuerpo, como está escrito: ``Amar al Señor, tu Dios, y seguir Su camino, y observar Sus Mitzvot'' y adherirse a Él, por lo que se puede ver claramente que este proceso culmina con adherirse a Él, es decir, como era antes que el alma se hubiera vestido en cuerpo (Baal HaSulam, Seguir el Camino de la Verdad").

Según la Cábala, el Creador creó el mundo y todas las criaturas para deleitarlas con el placer de Su Luz y Abundancia. Esta Abundancia, sin embargo, aunque se le esté prometida a todos los seres humanos, se puede alcanzar solamente al igualarnos al Él.

Los cabalistas nos explican que para alcanzar este estado de igualdad, que nos permite experimentar el placer de la Luz del Creador, es necesario involucrarnos en el estudio de la Cábala que nos lleva por un proceso que gradualmente nos va asemejando más y más a Él.

Por lo tanto, tenemos que seguir volviendo a este mundo hasta que alcancemos dicha semejanza, tal como lo explica Baal HaSulam.He aquí que se ha hecho saber por los autores y los libros, que el estudio de la sabiduría de la Cábala es absolutamente necesario para toda persona de Israel (los que anhelan adherirse al Creador). Y aunque uno haya aprendido toda la Torá, la Mishná y la Halajá de memoria -habiendo sido un hombre de virtud, realizando buenos hechos en mayor cantidad que sus contemporáneos-, pero no haya estudiado la sabiduría de la Cábala, está obligado a volver a reencarnarse en este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría de la Verdad; lo cual está mencionado en varios Midrashim de nuestros sabios" (Baal HaSulam, Introducción al libro Pí Jajam").

La estructura de la Creación

Pero se necesita mucha preparación, la de seguir Su camino, y ¿quién conoce las vías del Señor? Pues éste es el significado de la Luz compuesta de 613 vías que quienes las siguen, logran purificarse, hasta que sus cuerpos dejan de formar una pared de hierro entre ellos y el Señor" (Baal HaSulam, Seguir el Camino de la Verdad").La Luz del Creador llega a nosotros desde el mundo de EinSof (Infinidad, en hebreo). Esta Luz se divide en 613 Luces distintas que forman en nosotros 613 deseos correspondientes y adecuados para recibirlas, los cuales se llaman vasijas de recepción.Cada uno de los 613 deseos es inicialmente egoísta. Sin embargo, mediante el estudio de la Cábala, que nos enseña cómo podemos recibir estas Luces, vamos recibiendo toda la Luz que el Creador quiso impartirnos, de modo que terminamos disfrutando, tanto nosotros como el Creador.


Igualarse al Creador

El atributo del Creador es el de dar, y el estado en el que está, es llamado El estado perfecto". El Creador quiere que nos asemejemos a Él, lo cual se alcanza al adquirir Su atributo de otorgamiento, para que podamos, nosotros también, llegar a Su estado de perfección. Por lo tanto, creó en nosotros el deseo de disfrutar, para que queramos ser como Él y disfrutar del mismo placer que Él experimenta".


Transformarnos de receptores a otorgantes

¿Cómo se transforma un deseo egoísta en altruista, de un deseo que quiere recibir para sí mismo, como en los seres humanos, a un deseo que quiere otorgar, como el del Creador? Este cambio se llama Tikún (Corrección, en hebreo) o el cumplimiento de una Mitzvá (Precepto, en hebreo)". Esta corrección se hace posible mediante una fuerza especial, una Luz, llamada Torá, en la Cábala.Mediante las 613 Luces de la Torá, corregimos los 613 órganos espirituales (deseos) que forman nuestra vasija espiritual, llamada alma". Este proceso nos lleva al nivel del Creador y a llenarnos de Luces. Por consiguiente, llegamos a lo que se refiere en la Cábala como Adhesión al Creador", o sea, a sentir el Creador y entenderlo completamente.


Conectarse mediante la Luz

La adquisición del atributo de otorgamiento, le permite al hombre vincularse con el resto de las almas. El individuo termina recibiendo no sólo su propia Luz (Luz individual), sino también toda la Luz Infinita, destinada para el total de las almas. Cuando el individuo alcanza el grado del Creador, realiza de hecho el propósito por el que fue creado, y obtiene un total conocimiento, eternidad, tranquilidad y plenitud.


Volver a encarnarse

La obtención de este estado perfecto y corregido es la esencia de la Meta de la Creación. Mientras no alcanzamos este estado, seguimos naciendo en este mundo. Esto es así, porque sólo aquí, en este mundo, podemos alcanzar el atributo del Creador, o sea el atributo de otorgamiento.


¿Por qué la Cábala, precisamente?

La Cábala nos enseña cómo corregirnos a nosotros mismos y recibir, como resultado, la Luz y toda la Abundancia que el Creador quiso impartirnos, tal como lo describe Baal HaSulam en su Introducción al Libro del Zohar: ``Y ya nos han instruido nuestros sabios, que el Señor no ha creado el mundo sino para deleitar a Sus criaturas"''.