TISHA BEAV
Tisha b'Av o Tish'ah b'Av (en hebreo: תשעה באב, tish‘āh bə-āḇ) es el principal día de ayuno y abstinencia del judaísmo. Su nombre hace referencia al noveno día (Tisha) del mes hebreo de av, que cae en la canícula. Se le suele llamar el ’’día más triste en la historia judía’’ y conmemora la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor, la destrucción del segundo Templo por Tito, la caída de Betar (y por consiguiente, el colapso en la revuelta de Bar Kojba seguido por la intensa persecución conducida por Adriano), la expulsión de los judíos de Inglaterra por el Rey Eduardo I, la expulsión de los judíos de Francia, el primer transporte a Treblinka en 1942 y el destierro de los judíos de España por el rey Fernando y la reina Isabel en 1492.
Las destrucciones
El ayuno conmemora los dos eventos más tristes de la historia judía :la destrucción del Primer Templo (construido por el rey Salomón), y la del Segundo Templo. Estos hechos acaecieron en el mismo mes, av, y como tradición en el mismo día nueve, pero trascurrieron 556 años del primero al segundo.
En relación con la caída de Jerusalén, existen otros tres días de ayuno que se establecieron a la vez que éste: el diez de tevet, cuando comenzó el asedio; el diecisiete de tamuz, la primera grieta del muro; y el tres de tishrei, conocido como el Ayuno de Guedaliá, día en que Guedaliá fue asesinado (I Reyes 25:25; Jeremías 41:2). De Zacarías 7:5, 8:19, menciona que tras la edificación del Segundo Templo, no se siguió con continuidad la costumbre del ayuno. Tras la destrucción de Jerusalén por los romanos, se volvieron a establecer los 4 días.
Tras el Éxodo
Las destrucciones
El ayuno conmemora los dos eventos más tristes de la historia judía :la destrucción del Primer Templo (construido por el rey Salomón), y la del Segundo Templo. Estos hechos acaecieron en el mismo mes, av, y como tradición en el mismo día nueve, pero trascurrieron 556 años del primero al segundo.
En relación con la caída de Jerusalén, existen otros tres días de ayuno que se establecieron a la vez que éste: el diez de tevet, cuando comenzó el asedio; el diecisiete de tamuz, la primera grieta del muro; y el tres de tishrei, conocido como el Ayuno de Guedaliá, día en que Guedaliá fue asesinado (I Reyes 25:25; Jeremías 41:2). De Zacarías 7:5, 8:19, menciona que tras la edificación del Segundo Templo, no se siguió con continuidad la costumbre del ayuno. Tras la destrucción de Jerusalén por los romanos, se volvieron a establecer los 4 días.
Tras el Éxodo
Este día de 1312 antes de Cristo, hacía 16 meses que la generación de judíos que salieron de Egipto liderados por Moisés fueron encomendados a morir en el desierto (midbar) y la entrada a la Tierra de Israel se retrasó cuarenta años hasta que la generación más anciana muriera.
Las cinco calamidades
Las cinco calamidades
Según la Mishná (Taanit, 4:6), hay cinco eventos que justifican el ayuno y la abstinencia el 9 de av:
Este día, Moisés mandó 12 espías para informarle sobre si en la tierra de Canaán alguna mala noticia hacía que los niños de Israel sollozaran, temieran y se desesperaran por no poder regresar a la Tierra Prometida, día que tendrían que solemnizar las generaciones venideras de los Hijos de Israel (Números ch 13-14)
Los babilonios arrasaron el Templo de Salomón (el primero) y toda Judea liderados por Nabucodonosor en el 586 a.C., condenado a la población al exilio de Babilonia.
El Segundo Templo fue destruido por el Imperio Romano en el año 70, llevando a los judíos a una diáspora de dos mil años.
La revuelta de Simón bar Kojba contra Roma fracasó y Bar Kojba, el Taná Rabí Akiva y miles de sus seguidores fueron asesinados.
Tras la caída de Jerusalén en el 70, su resurgimiento un año después.
Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.
Posteriores calamidades del 9 de av
Este día, Moisés mandó 12 espías para informarle sobre si en la tierra de Canaán alguna mala noticia hacía que los niños de Israel sollozaran, temieran y se desesperaran por no poder regresar a la Tierra Prometida, día que tendrían que solemnizar las generaciones venideras de los Hijos de Israel (Números ch 13-14)
Los babilonios arrasaron el Templo de Salomón (el primero) y toda Judea liderados por Nabucodonosor en el 586 a.C., condenado a la población al exilio de Babilonia.
El Segundo Templo fue destruido por el Imperio Romano en el año 70, llevando a los judíos a una diáspora de dos mil años.
La revuelta de Simón bar Kojba contra Roma fracasó y Bar Kojba, el Taná Rabí Akiva y miles de sus seguidores fueron asesinados.
Tras la caída de Jerusalén en el 70, su resurgimiento un año después.
Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.
Posteriores calamidades del 9 de av
Urbano II declara las Cruzadas en 1095
Quema del Talmud en 1242
En 1290, firma del edicto de Eduardo I de Inglaterra expulsando a los judíos de Inglaterra.
El Decreto de la Alhambra expulsa a los judíos de España en 1492
Primera Guerra Mundial en 1914
Campo de exterminio de Treblinka, primeras muertes en 1942
Muerte de 86 judíos y más de 120 heridos en el bombardeo de la AMIA (Asociación Mutua Israelita Argentina) por un grupo islámico terrorista el 18 de julio de 1994 en Buenos Aires
Holocausto (Shoah)
Quema del Talmud en 1242
En 1290, firma del edicto de Eduardo I de Inglaterra expulsando a los judíos de Inglaterra.
El Decreto de la Alhambra expulsa a los judíos de España en 1492
Primera Guerra Mundial en 1914
Campo de exterminio de Treblinka, primeras muertes en 1942
Muerte de 86 judíos y más de 120 heridos en el bombardeo de la AMIA (Asociación Mutua Israelita Argentina) por un grupo islámico terrorista el 18 de julio de 1994 en Buenos Aires
Holocausto (Shoah)
Muchos judíos haredi (ultraortodoxos) ven en el 9 de av una forma de rememorar a los seis millones de judíos muertos en el Holocauto. Judíos ortodoxos y no ortodoxos los recuerdan en un día oficial de duelo llamado Yom HaShoah. Líderes rabínicos haredi están en desacuerdo y no celebran ni el Yom Yerushalayim ni el Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel) , hecho que además afirmaría que para ellos el Estado de Israel carezca de significado religioso.
Prácticas
Restricciones
Prácticas
Restricciones
Como en el Yom Kippur, el Tisha B'Av consiste en un día de 25 horas (a veces más según la localización) que empieza al atardecer y dura hasta la noche del día siguiente. Hay seis prohibiciones:
No llevar zapatos de piel.
Abstenerse de comer y beber (salvo que comprometa la vida)
Abstenerse de lavarse o bañarse (en algunos casos, sólo se acepta una mínima higiene)
Abstenerse de aplicarse cremas, aceites, desodorantes y maquillajes.
Abstenerse de mantener relaciones sexuales, abrazarse, besarse o cualquier otra forma de afecto corporal.
Abstenerse de estudiar la Torá, el Libro de las Lamentaciones y el Libro de Job aunque se permiten leer algunas secciones del Libro de Jeremías y secciones del Talmud que versen en las leyes de llorar la muerte de alguien .[1]
Aunque llegue la noche, se prohíbe comer carne y beber vino hasta el mediodía del día siguiente, ya que de acuerdo con la tradición el templo ardió todas la noche y parte del día siguiente, el 10 de av.[2]
En la sinagoga, y al volver a casa, desde el anochecer al mediodía uno debe sentarse en el suelo o en sillas bajas como durante la shiv'ah (semana de luto tras la muerte de un familiar de primer grado), alguos llegan a dormir sobre el suelo y no se puede felicitar o regalar nada en este día, viejos libros de rezos y torás se suelen enterrar en este día.
Las leyes del Tisha B'Av están grabadas en el Shulkhan Arukh ("Código de Ley Judía") Orach Chayim 552-557.
Liturgia
No llevar zapatos de piel.
Abstenerse de comer y beber (salvo que comprometa la vida)
Abstenerse de lavarse o bañarse (en algunos casos, sólo se acepta una mínima higiene)
Abstenerse de aplicarse cremas, aceites, desodorantes y maquillajes.
Abstenerse de mantener relaciones sexuales, abrazarse, besarse o cualquier otra forma de afecto corporal.
Abstenerse de estudiar la Torá, el Libro de las Lamentaciones y el Libro de Job aunque se permiten leer algunas secciones del Libro de Jeremías y secciones del Talmud que versen en las leyes de llorar la muerte de alguien .[1]
Aunque llegue la noche, se prohíbe comer carne y beber vino hasta el mediodía del día siguiente, ya que de acuerdo con la tradición el templo ardió todas la noche y parte del día siguiente, el 10 de av.[2]
En la sinagoga, y al volver a casa, desde el anochecer al mediodía uno debe sentarse en el suelo o en sillas bajas como durante la shiv'ah (semana de luto tras la muerte de un familiar de primer grado), alguos llegan a dormir sobre el suelo y no se puede felicitar o regalar nada en este día, viejos libros de rezos y torás se suelen enterrar en este día.
Las leyes del Tisha B'Av están grabadas en el Shulkhan Arukh ("Código de Ley Judía") Orach Chayim 552-557.
Liturgia
Los cinco pergaminos de Eichah (Lamentaciones) se leen en la sinagoga durante la tarde del servicio. Además, durante el luto se lee la kinoth ("Poesía bíblica"), compuesta por varios poetas (sobre todo rabinos) como Elazar ha-Kalir, Judah ha-Levi, Shimon Schwab, Solomon Halberstam, Bobov Hasidim , sobre todo clásica
Historia del rito
Historia del rito
La literatura talmúdica comenta que la práctica se refleja como un día de congoja y ascetismo. En los últimos años, se observa una disminución de la práctica, en horas y/o prohibiciones.
Maimónides (siglo XII), en su Mishneh Torah, proponía que las restricciones de no beber vino ni comer carne debían retraerse a la víspera de Tisha B'Av
A fines del siglo II o principios del III, no se practicaba de una manera tan severa y hubo rabinos, como Judah ha-Nasi que abogaron por abolirla o, según otras versiones, aminorar sus severidad cuando se propusiera pasarla del sábado al domingo (Talmud, Tractate Megillah 5b), pero en tiempos postalmúdicos se volvió más restrictiva, sobre todo en los siglos del XV al XVIII, se puede observar de hecho un aumento gradual en las prohibiciones hasta llegar a prohibir matrimonios u otros eventos.
Los judíos ortodoxos prefieren no abandonar ninguna práctica al menos hasta el advenimiento del Mesías. Los zionistas propusieron su supresión en un principio. Los masorti, se pronuncian de distintas formas, queriendo suprimirla en todo o en parte o respetarla tal cual.
Otras tradiciones
Maimónides (siglo XII), en su Mishneh Torah, proponía que las restricciones de no beber vino ni comer carne debían retraerse a la víspera de Tisha B'Av
A fines del siglo II o principios del III, no se practicaba de una manera tan severa y hubo rabinos, como Judah ha-Nasi que abogaron por abolirla o, según otras versiones, aminorar sus severidad cuando se propusiera pasarla del sábado al domingo (Talmud, Tractate Megillah 5b), pero en tiempos postalmúdicos se volvió más restrictiva, sobre todo en los siglos del XV al XVIII, se puede observar de hecho un aumento gradual en las prohibiciones hasta llegar a prohibir matrimonios u otros eventos.
Los judíos ortodoxos prefieren no abandonar ninguna práctica al menos hasta el advenimiento del Mesías. Los zionistas propusieron su supresión en un principio. Los masorti, se pronuncian de distintas formas, queriendo suprimirla en todo o en parte o respetarla tal cual.
Otras tradiciones
Las fuentes del judaísmo clásico mantienen que el Mesías Judío nacerá en Tisha B'Av.
Próximas fechas según el calendario gregoriano
Próximas fechas según el calendario gregoriano
^ Telushkin, J. Jewish Literacy. William Morrow & Co, 2001, p. 656
^ Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970 - Volume III Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, Jerusalem, 1997. Responsa relating to this topic in this volume include Marriage during the Sefirah 1949; Restraint on Marriages During the Omer Days 1952; A Dvar Torah Suggested by Lab Baomer 1962; Weddings During the Three Weeks 1964; Weddings During the Three Weeks 1968.
^ Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970 - Volume III Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, Jerusalem, 1997. Responsa relating to this topic in this volume include Marriage during the Sefirah 1949; Restraint on Marriages During the Omer Days 1952; A Dvar Torah Suggested by Lab Baomer 1962; Weddings During the Three Weeks 1964; Weddings During the Three Weeks 1968.
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