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viernes, 28 de marzo de 2008

LAS ACCIONES DE LA LUZ por Rav Michael Laitman


Hay 3 acciones principales que cumple el Creador, el cual también es conocido como la Luz:
Al principio Él crea un deseo y construye el alma del hombre.


Luego, en unión con el hombre y de acuerdo a las demandas de este, cuando el hombre puede tomar parte activa en el proceso, el Creador le inicia en la senda de la corrección (Tikun), siempre y cuando el hombre tenga el deseo de hacerlo y se encuentre preparado para ese nivel.
Y mientras el Creador conduce al hombre en el proceso de corrección, en esta misma medida le llena con Su Esencia (Atzmuto).


El Creador se manifiesta en el hombre, se aloja en su interior y lo colma. En otras palabras, esto significa en el lenguaje de la Cabalá que la Luz crea el recipiente (Kli), lo conduce a la corrección (Tikun) y lo llena.


En vez de "Creador" usamos la palabra "Luz" porque de esa manera se denomina a la revelación del Creador en el interior del hombre.


Para que podamos tomar parte activa en el proceso de corrección y en el llenado del recipiente, necesitamos saber de qué manera debemos hacerlo, dónde exactamente se encuentra el "punto" en que tenemos que concentrar nuestros esfuerzos, ya que de otra manera podríamos estar buscando durante 20 ó 30 años, sin llegar al resultado deseado.


En el mundo hay muchos que se ocupan de la Cabalá, leen varios libros, estudian durante días y noches, se visten con una ropa especial, hacen ejercicios, etc.


Qué no han hecho tantas personas durante miles de años con el fin de recibir una gota de espiritualidad, una sensación de lo superior, para poder encontrar alguna conexión con el Creador, unirse con Él, y en cierta forma, encontrar el tiempo y el lugar comunes al Creador y al hombre, donde el hombre pudiera conectarse al Creador y el Creador al hombre.


Pero el Creador no responde a la mayoría sino sólo a unos pocos de aquellos que están dispuestos a afrontar todos los sufrimientos posibles y limitaciones, con la finalidad de conocerle.
Baal Hasulam (rabino Yehuda Ashlag) habla sobre esto en sus cartas: que mucha gente, durante miles de años, realmente se martirizaron sólo con el fin de encontrar al Creador; pero, Él no les contestó. Baal Hasulam consideró a este aspecto de la búsqueda, como el orgullo más grande de todos los orgullos.


Hay que entender el significado de esta frase, ya que no es tan simple hacerlo. Es decir, hay algún tipo de código y tenemos que buscar el verdadero, para poder establecer realmente el canal de comunicación entre nosotros y el Creador, o más bien, construirlo de nuevo, limpiarlo, ya que toda conexión entre el Creador y el hombre ya existe de por sí.


Hoy en día como antes, nosotros estudiamos en libros que se estudiaban en el pasado. Actualmente, se pregunta ¿por qué si en el pasado la gente no logró con el estudio de dichos libros establecer la conexión con el Creador, ahora es más grande la perspectiva de lograrlo a través del estudio de los mismos libros?


El éxito en dichos estudios depende de la exigencia que aflore en el hombre en relación a los mismos, es decir, que depende de lo que él quiera conseguir del estudio mismo.


El estudio es igual que "recibir visitas", el tiempo cuando el hombre tiene una solicitud y tiene el permiso de hacerla al Creador.Entonces lo más importante aquí es saber qué es lo que hay que pedir y no dejar de hacerlo. Como alguien que esté enfermo gravemente y piense todo el tiempo que debe sanar y que ninguna otra cosa en el mundo diferente a esta, le interese ni exista para él. Así también nosotros, igual que un enfermo grave, tenemos que pensar sólo en nuestra enfermedad, que nos falta establecer la conexión con el Creador. Y si esa conexión se realiza, junto a ella se realizarán todas las otras cosas.

REFLEXIÓN DIARIA

Equilibrio es lo que estamos buscando, ¿no es verdad? Una cuenta de banco equilibrada, relaciones equilibradas, equilibrio entre el trabajo y el juego. Equilibrio. Pero la mayoría de nosotros no estamos equilibrados, ¿verdad?
Tomamos mucho o damos muy poco, comemos como cerdos por semanas, meses, años y entonces hacemos estas dietas violentas, esperando desintoxicarnos en un segundo; somos frios y sin emociones en un minuto, abiertos y vulnerables en el próximo.
En el caso que no hayas aprendido esta lección cabalística todavía, déjame ser el primero en decírtelo: la humanidad es el centro del universo. Así como nosotros actuamos, el mundo reacciona.
Hoy, busca el equilibrio. Descubre a dónde te has inclinado demasiado hacia un lado en el aspecto del comportamiento. Quizás has estado deprimido y encerrado ultimamente, así que encuentra formas de levantarte el ánimo y salir con las personas. Quizás hayas sido la alfombrilla de todo el mundo, así que, por un momento, practica el recibir. O tal vez simplemente eres perfecto, y si es así, por favor déjame saber tu secreto.

PARASHÁ TSAV Y SHEMINÍ por Rav Peter Tarlow


Puesto que la semana pasada dedicamos nuestro estudio a la fiesta de Purim y al Libro de Esther, esta semana estudiamos la parashá para la semana anterior y la actual. La anterior se llamaba Tzav, que significa "Mande Ud." (Levítico: 6:1-8:36) y la actual se llama Shmini que quiere decir: "el octavo día" o "lo que aconteció en el día después del suceso". (Levítico 9:1-11:47).


Tzav nos ofrece información adicional sobre la forma y tipo de sacrificios (tal vez es mejor traducir la palabra como las multas/impuestos de la época) exigidos durante nuestro viaje por el desierto. La sección semanal <> extiende estos asuntos por introducir lo personal en la ley.


Es interesante que, como en el Libro de Ester (Meguilat-Ester), estas dos secciones semanales tratan de los resultados de estar consumido por un estado de ánimo negativo. Tal vez se comprende esta idea por examinar la historia psicológica y rara de dos de los hijos de Aharón: la de Nadab y Abihu. En la parashá de Shmini nos enteramos de que los dos hijos jugaron con "esh zarah/fuego raro" y nos dice que "esh tojal otam v'yamutu lifnei Adoshem/el fuego los consumió y (ellos) se murieron ante D'ós"


Para entender el significado de este texto hay que saber que hebreo tiene varias palabras para decir "fuego." Muchas veces se asocia la palabra "esh" con los sentimientos negativos que consumen un ser humano (ish). "Esh," entonces, es el fuego que nos despoja de la alegría de vivir.

Nos llama la atención que Aharón, el gran político que siempre buscaba satisfacer a todos, crear un arreglo, era el padre de estos dos jóvenes. Fue Aharón quién permitió la fabricación del becerro de oro en vez de enfrentarse a las masas.

¿Es posible que el texto nos enseñe, como en los libros de Ester y de Kohelet (Ecclesiastés), que hay un tiempo apropiado para todo, un tiempo para hacer la guerra y la para hacer la paz? Es decir que aunque siempre debemos buscar la paz, a la vez debemos darnos cuenta de que también en el mundo hay "los Haman, los malos" y con ellos nunca hay ningún arreglo ¿Nos enseña este texto que hay que saber juzgar entre lo bueno y lo malo, entre lo sagrado y lo fanático?


Este texto nos presenta el concepto que los que no enfrentan lo malo por fin damnifican no solamente a sí mismos sino a sus prójimos. Leyendo el texto en esta manera vemos que lo que era "esh zará/fuego extraño, raro" fuese el hecho que estos dos jóvenes, como su padre, por la paz estuviesen demasiados dispuestos a hacer un arreglo con lo malo en lugar de luchar contra ello y vencerlo. ¿Cómo relacionan estos dos textos? ¿Cuál es la lección que sacan Uds. de ellos?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

lunes, 24 de marzo de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

No fue mi intención herirte. Honestamente, no lo fue. ¿Puedes perdonarme? El perdón se necesita mucho en esta vida. Si no por los demás, por nosotros.
Guardar resentimientos e ira es mortal, no solo físicamente, sino espiritualmente. Bloquea nuestra conexión con la fuerza de la Luz. Recuerda, queremos imitar los atributos del Creador para poder conectarnos.
El Creador nos perdona todos los días las tonterías que le hacemos a los demás y a nosotros mismos. ¿Por qué es tan difícil extender ese perdón a los demás? Creo conocer la respuesta para eso. Yo he mantenido resentimientos en el pasado, me he encerrado en mí mismo, he guardado mis emociones. Pero tarde o temprano, exploté y sólo me sentí peor y menos conectado.Debajo de toda la basura, todos somos buenos por dentro. Son sólo nuestro ego y nuestro comportamiento los que son menos que selectos.
Una de nuestras debilidades como humanos es que no podemos diferenciar a la persona del comportamiento.Hoy, tómate tiempo para hablarles a tus amigos y gente amada y hazles saber lo que sientes por dentro. La comunicación lo es todo. Dejar que se amontone dentro de uno no es saludable. Nos estancamos, decaemos y nos entristecemos; y corremos el riesgo de perderlo todo. Expresa lo que sientes, escucha lo que la otra persona siente, y perdona. Recuerda el amor. Olvida las tonterías. Todos somos perfectamente imperfectos. Perdona.

domingo, 23 de marzo de 2008

¿EXISTE EL MAL?

Un profesor universitario retó a sus alumnos con esta pregunta: ¿Dios creó todo lo que existe?
Un estudiante contestó: Sí.
¿Dios creó todo?: Sí señor, respondió el joven.
El profesor contestó: Si Dios creó todo, entonces Dios hizo el mal, pues el mal existe, y si las obras son un reflejo de quien las hace,entonces Dios es malo. El estudiante se quedó callado ante esa respuesta.
El profesor se jactaba de haber probado una vez más que la fe cristiana era un mito. Otro estudiante levantó la mano y dijo: ¿Puedo hacer una pregunta, profesor? Por supuesto, respondió. El joven se puso de pie y dijo:
¿Cree usted que existe el frío? ¿Qué pregunta es esa? Por supuesto que existe. ¿Acaso usted no ha tenido frío? El muchacho siguió: De hecho,señor, el frío no existe. Según las leyes de la Física, lo que consideramos frío en realidad es ausencia de calor. Todo cuerpo u objeto es susceptible de estudio cuando tiene o transmite energía, y el calor es lo que hace que dicho cuerpo tenga o transmita energía. El cero absoluto es la ausencia total y absoluta de calor, todos los cuerpos se vuelven inertes, pero el frío en realidad no existe.. Hemos creado ese término para describir cómo nos sentimos si no tenemos calor.
Continuó el estudiante: ¿Y existe la oscuridad?
El profesor respondió:Por supuesto. El estudiante contestó: Pienso que la oscuridad tampoco existe. La oscuridad es en realidad ausencia de luz. La luz se puede estudiar, la oscuridad no, incluso existe el prisma de Nichols para descomponer la luz blanca en los varios colores en que está compuesta, con sus diferentes longitudes de onda. La oscuridad no. Un simple rayo de luz rasga las tinieblas e ilumina la superficie donde termina el haz de luz.
¿Cómo puede saber lo oscuro que está un espacio determinado? Con base en la cantidad de luz presente en ese espacio. Oscuridad es un término que el hombre ha desarrollado para describir lo que sucede cuando no hay luz presente.
Finalmente, el joven preguntó al profesor: ¿Existe el mal?. El profesor respondió: Por supuesto que existe, como lo mencioné al principio, vemos violaciones, crímenes y violencia en todo el mundo, esas cosas son manifestaciones del mal.
El estudiante respondió: El mal no existe por sí mismo. El male es simplemente la ausencia del bien debido, y es, al igual que los casos anteriores, un término que el hombre ha creado para describir esa ausencia.Dios no creó el mal. No es como la fe o el amor, que existen como existe el calor y la luz. El mal es el resultado de que la humanidad no tenga a Dios presente en sus corazones. Es como resulta el frío cuando no hay calor,o la oscuridad cuando no hay luz.
El profesor se quedó callado.
El joven se llamaba Albert Einstein

REFLEXIÓN DIARIA

Algunas veces el mayor sacrificio que podemos hacer es tener la razón. Sabes lo que significa el discutir con un amigo, cónyuge o colega, y ellos simplemente no entienden. ¿Qué está mal con ellos?

Un rabino dijo : "El cementerio está lleno de personas que tenían la razón". Lo que significa: es importante que tengas que dar un poquito, sacrificar tu orgullo. ¿Cuántas relaciones hemos dejado en sus inicios porque no podíamos dejar de tener la razón? ¿Qué es más importante, tener la razón y estar solos, o equivocarnos y estar con la Luz? Por así decirlo.

Hoy, no tengas miedo de decir: seguro, tienes razón. Está bien, no te matará. Tu ego puede quedar lastimado, pero te repondrás. Y estarás mejor por ello.

HASTA QUE NO PUEDA DISTINGUIR... por Rav Michael Laitman


El relato de Ester (Meguilat Ester) es una profunda obra cabalística, destinada a exponer ante nosotros la historia de nuestra existencia. Haman y Mordejai, los dos personajes opuestos de la Meguilá, simbolizan dos fuerzas internas que actúan en conjunto hacia una meta común: acompañar al hombre en su camino espiritual, hasta llegar a la unión plena con la Fuerza Superior, mientras se encuentra en esta vida.

Pareciera que el relato de Ester, como si fuera una buena obra teatral, expone ante nosotros una trama aparentemente simple que consiste en una “buena” lucha entre el “villano” llamado Haman y el “héroe” –que triunfa al final-, llamado Mordejai. Sin embargo, lo que dicen los escritos cabalísticos, al respecto, es algo totalmente diferente.


La Chispa


La sabiduría de la Cabalá nos explica que en cada ser humano existen dos fuerzas motivadoras que lo impulsan de manera inconsciente: Una es llamada Haman –que nos incita a pensar sobre nuestra vida material- y la otra, Mordejai –que nos despierta y atrae hacia la Meta de la vida.


La fuerza de Haman es la que predomina en nosotros, hasta que de pronto, en una de nuestras reencarnaciones, despierta en nuestro interior la segunda fuerza –la chispa llamada Mordejai-, que evoca en nosotros el deseo de algo más elevado, más sublime. Mordejai nos lleva a buscar respuestas a las interrogantes que nos inquietan, y a querer conocer la fuerza oculta que opera toda la realidad.


El relato de Ester habla sobre el momento en el que esa chispa brota en el corazón del hombre, impulsándolo a querer intensamente, algo más allá de lo que este mundo le puede ofrecer.


Haman, entonces, representa el ego que nos tienta a perseguir todos los placeres de este mundo (comida, sexo, familia, dinero, honor, conocimiento), mientras que Mordejai, quien ya no se satisface con éstos y busca algo más elevado, se encuentra atraído a sentir el mundo espiritual y a establecer una relación con la Fuerza Superior.


Y es precisamente aquí que se abren los telones en el drama verdadero de Ester.


Estrecha lucha


El hombre que responde a la convocatoria de su “Mordejai”, comienza a reconocer que, contrario a todas sus expectativas de hallar la espiritualidad, su fuerza egoísta –su Haman- es la que se está incrementando, alejándolo más y más de la espiritualidad, y se siente perplejo.


Súplica verdadera del amor


“Y sólo cuando el hombre ve que Haman quiere destruir todo aquello que pertenezca a la espiritualidad, puede hacer una súplica verdadera de ingresar en la espiritualidad”, (Rav Baruj Ashlag, Dargot HaSulam “Grados de la Escalera”, Artículo 858).


El hombre ve que todos sus esfuerzos de alcanzar el Mundo Superior, no están dando frutos. Pero cuando verdaderamente demanda alejarse de Haman –aún sin poder realizarlo-, la fuerza espiritual, especial de Mordejai comienza a mostrarse vigorosamente, indicándole que la única manera de conseguirlo es pedir “auxilio” de la Fuerza Superior.


Este auxilio puede ser brindado mediante la sabiduría de la Cabalá, al involucrarnos en el estudio de los estados superiores, sublimes, que deseamos alcanzar. Cuando estudiamos con un deseo ardiente de escapar del dominio de Haman, anhelando conocer la Realidad Superior, desarrollamos una atracción verdadera por la espiritualidad, la entrega y el amor. Como consecuencia, la Fuerza Superior nos va liberando paulatinamente del dominio de Haman, elevándonos hacia el alcance espiritual.


Ingreso en la espiritualidad


Cuando el hombre llega a la espiritualidad, descubre que ninguno de sus deseos o tendencias existieron en vano. Se da cuenta que ambas fuerzas –Haman y Mordejai- son neutras, ni buenas ni malas, y que le ayudaron en su desarrollo hacia la espiritualidad.


Descubre que todas las interrogantes que le aquejaban, la sensación del vacío de la vida común, y la gran necesidad de alcanzar algo sublime, provenían de esta fuerza especial llamada Mordejai. También ve que todos los momentos difíciles causados por Haman, simplemente lo habían estado conduciendo en la dirección del desarrollo espiritual.


Después que alcanza la espiritualidad, uno descubre claramente cómo debe utilizar el poder de ambas fuerzas para seguir desarrollándose hacia la eternidad y la plenitud. Entiende que ambas se originan en las Alturas, o sea, provienen de la misma raíz espiritual. Y aunque el individuo haya visto a ambas fuerzas como contrarias, al comienzo del camino, cuando penetra la realidad espiritual, logra ver que ambas tienen un papel determinante en el alcance de la meta final.


Dos fuerzas – una sola meta


El relato de Ester describe dos estados en el sendero espiritual que atravesamos, el comienzo y el final, en donde alcanzamos, mediante la sabiduría de la Cabalá, la cima de nuestro desarrollo espiritual.


En su artículo 865, “Grados de la Escalera”, explica el Rav Baruj Ashlag que en la Cabalá se refiere a estas dos etapas, como “Hasta que no pueda distinguir entre el maldito Haman y el bendito Mordejai”.


Esto significa que al principio, uno no podía distinguir entre ellos por no estar consciente que ambas fuerzas existían en él. Y al final de su desarrollo espiritual, las ve como una que sirve un solo propósito: traernos a la cúspide de la existencia.


La sabiduría de la Cabalá nos enseña el secreto recóndito de la Meguilá: cómo combinar estas dos fuerzas para que nos propulsen a ascender hacia la plenitud. Cuando lo hagamos, podremos experimentar una relación plena e infinita con el Creador, gozando eternamente de Sus deleites, “Hasta que no podamos distinguir…”


* El Rav Dr. Michael Laitman es máster en ciber­nética, doctor en filosofía y Cabalá, profesor de ontología y teoría del conocimiento. Es fundador y presidente de Bnei Baruj y del Instituto ARI, en Israel. Más información en www.kabbalah.info y www.kab.tv/spa

viernes, 21 de marzo de 2008

PURIM por Rav Peter Tarlow

La fiesta de Purim es tal vez la fiesta más alegre del año religioso judío. Basada en el Libro de Ester es una fiesta llena de alegría y felicidad. Purim, no obstante, trata de más que meramente carnavales (ad-lo-yada) y ropa cómica, también nos enseña una lección importante acerca de los prejuicios y el odio.La historia de Purim gira alrededor de tres caracteres. Hay, Mordejai, el hombre que representa lo bueno y el hombre de principios, hay la bella Esther, quien se hizo en héroe nacional, y hay el malo, Hamán, el símbolo bíblico del odio por el odio.Las acciones de Hamán nos enseñan mucho acerca de cómo el odio puede transformar la realidad en patas arriba. Puesto que estaba enojado con Mordejai, Hamán decidió destruir el pueblo judío, es decir igual como Hitler, cometer genocidio. El rey, demasiado ocupado con las diversiones de su vida personal y NO pensando en las consecuencias de sus acciones aprobó el plan de Hamán. ¿ El resultado final? la destrucción de Hamán y la muerte de muchos inocentes.
Purim nos recuerda que en cada generación hay los que odian y los que sufren de la enfermedad de prejuicio. El atentado reciente contra la escuela (Yeshivá: Mercaz Harav) en Jerusalén era espantosa, pero quizás aún peor es el hecho que en una encuesta/sondeo llevado a cabo después del atentado , unos 84% de los palestinos respondieron que aprobaron el ataque y estuvieron de acuerdo que asesinar a los alumnos jóvenes judíos es legítimo.
Purim nos recuerda que el asesino y el odio puro nunca es justificado. Esta cifra trágica nos recuerda de una de las lecciones centrales de Purim, que cuando la gente buena se calla o ocupados solamente con sus propios asuntos, el resultado puede ser lo malo. Esta fiesta nos da optimismo eterno enseñándonos que en un mundo donde hay odio todos necesitamos ser un poco más cariñoso con nuestro prójimo, todos deberíamos apreciar y disfrutar la vida, y todos deberíamos esforzarnos a crear un poco más alegría en el mundo. ¿Cómo la van a realizar Uds.? ¡Jag Sameaj/Feliz Purim!

Rav Peter Tarlow es el rabino de la Casa Hillel de la Universidad de Texas (EEUU) y rabino de Oneg Shabat

miércoles, 19 de marzo de 2008

PARASHÁ TSAV por rav Peter Tarlow


La parashá para esta semana se llama "tzav". Casi se puede verla como una continuación de la de la semana pasada. Encontrada en el Libro de Levítico 6:1-8:36, también trata de los código de sacrificios.


Como hemos visto antes, encontramos muchas indirectas acerca del significado de la parashá en su nombre. Tzav significa "mande" u "ordene". El uso del imperativo nos presenta varias preguntas. Por ejemplo; ¿hasta que punto podemos controlar las emociones ajenas? ¿Es posible controlar otra persona o incluso podemos controlarnos a nosotros mismos?


El sacrificio principal mencionado en esta parashá es lo que en hebreo se llama"Zevaj ha'Shelamin" o el sacrificio/oferta de paz y gratitud." La palabra"shelemim" es el plural de la palabra shalom, muchas veces mal traducida como la paz. Shalom en hebreo tiene muchas más acepciones que la palabra "paz" en castellano.


En español se define la paz como la ausencia de la guerra. Eh hebreo la guerra es la ausencia de shalom. Esta diferencia es mucho más profunda que nos aparezca. Por ejemplo, puede ser que dos personas no luchan pero esto no significa que disfrutan de un estado de shalom. Derivamos la palabra shalom de la raíz verbal "sh.l.m" que significa "cerrar el círculo, o estar satisfecho." Así shalom implica: "el acto de apreciar la belleza de la vida, la voluntad de estar agradecido por lo que uno tenga en vez de sufrir de la envida."


Sentir shalom es estar "completo" consigo mismo y con D'ós. Todá/agradecimiento es una parte de shalom. Estar agradecido es darse cuenta de que el mundo no nos debe nada, de que no gira alrededor de nosotros, y de que cada día es un regalo de D'ós/

Si volvemos a leer el texto nos preguntemos si alguien puede exigir la gratitud o si la paz verdadera solo acontezca cuando aprendemos a apreciar la vida más que la muerte y cuando se da cuenta que la envidia nos destruye.


Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

Reflexión diaria

Cuando tu mano toca una olla caliente, ¿te enfadas con tus dedos?
Es la misma cosa que con amigos y amantes. Cuando existe algo doloroso en la unión que tenemos con otra persona, podemos enfadarnos con esa persona o ser responsables y preguntarnos a nosotros mismos qué es lo que estamos haciendo para crear esta separación.
Hoy, observa las áreas en tu vida donde estás experimentando una distancia entre tú y otra persona. Si la persona es alguien por quien vale la pena luchar, entonces mira dentro de ti y observa de dónde te tiene bien sujeto el ego.