NITZAVIM Y VAIELEJ

Nitzavim

Moisés, en el último día de su vida, reúne a todo su pueblo, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, débiles y fuertes, comprometiéndolos en un pacto con el Creador que no sólo incluye a los presentes sino a todas las generaciones futuras. Les advierte que sean sumamente cuidadosos de no caer en la práctica de idolatrías pues, a pesar de haber sido testigos de esas abominaciones en Egipto, existirá siempre la tentación de experimentar con filosofías extrañas como un pretexto para la inmoralidad. La Tierra de Israel permanecerá desolada cuando el pueblo desoiga los mandatos de Hashem y se presentará como una tierra singularmente árida para producir fruto, pero la causa será bien clara para todos: el Pueblo de Israel ha abandonado a Quien los protegía, desviándose del verdadero Di-s. Mas después de que las bendiciones y las maldiciones los hayan alcanzado, eventualmente se arrepentirán y el Todopoderoso los reunirá de su dispersión, de entre medio de las naciones donde se encuentren, para regresarlos a Eretz Israel. Moisés les recuerda que la Torá no está lejana de ellos sino que su cumplimiento está al alcance de cada persona. En sus manos está la elección entre la vida y el bien o la muerte y el mal. Moisés los exhorta a elegir la vida.

Vaielej

A la edad de 120 años, Moisés en su último día de vida, va de tienda en tienda despidiéndose de su amado pueblo y les anuncia que culmina su tarea de dirigente, animándolos a mantener la fe. Les dice que Hashem siempre estará con ellos y derrotará a sus enemigos. Se encuentre él, Moisés, entre ellos o no, Hashem lo estará y derrotará a sus enemigos. A continuación llama a Iehoshúa frente al pueblo y lo exhorta a ser fuerte y valiente como conductor de Israel y a depositar su confianza en el Todopoderoso. Moisés enseña al pueblo la mitzvá de Hakhel: que cada siete años en el primero de los días intermedios de Sucot, en el año siguiente al de Shemitá (año sabático), toda la nación, incluyendo los niños pequeños, deben reunirse en el Templo para escuchar al Rey leer del Séfer Debarim, aquellas partes que versan sobre la fidelidad a Di-s, el pacto, la recompensa y el castigo, a fin de tener siempre presente su obligación de obedecer al Creador. Di-s le anuncia a Moisés que su fin se acerca y que, por lo tanto, convoque a Iehoshúa a que permanezca a su lado en el Santuario, donde el Creador instruirá a Iehoshúa. Luego Él dice a Moisés y a Iehoshúa que luego de su entrada en Eretz Israel, el pueblo Le será infiel y comenzará a adorar a otros dioses. El Todopoderoso "ocultará Su rostro" totalmente, y parecerá que el Pueblo Judío está a merced del destino siendo objeto de persecuciones. Di-s ordena a Moisés y a Iehoshúa escribir una canción, Haazinu, que sirva como testimonio de las transgresiones del pueblo judío contra el Todopoderoso. Escribe Moisés este cántico y se lo enseña a los Hijos de Israel. Luego completa su trascripción del libro de la Torá y ordena a los Levitas que la coloquen a un costado del Arca del Pacto de Di-s, para que permanezca allí como testimonio y que jamás nadie escriba un nuevo rollo de Torá diferente del original


SOBRE EL BUEN CORAZÓN Y LOS PRECEPTOS

Estas perashiot, Nitzabim-Vaielej, se leen en el último shabat del año (Tosefot, Meguilá 31b). Moshé Rabenu (nuestro maestro) congrega a todo hombre, mujer y niño para traerlo hacia el pacto con Hashem. Una advertencia es dada a todo aquel que rechace a Hashem: será responsable por su acción.
Es valioso notar que las palabras Atem Nitzabim Haiom, "Vosotros estáis parados en este día" tienen una estrecha relación con Rosh Hashaná, el Día del Juicio. El Zohar (111:23a) declara: La palabra Haiom, "este día", se refiere a Rosh Hashaná, cuando el Todopoderoso se levanta para juzgar a todas Sus criaturas.
Leemos más adelante en el capítulo: "...Y será que al oír estas palabras [de imprecación] se congratulare en su corazón diciendo: 'Para mí habrá paz aunque persista en mi obstinación, agregándose la saciedad a la sed', Hashem rehusará perdonarlo" (Debarim 29:18-19).
La pregunta viene de inmediato a la mente: ¿Cómo es posible que alguien piense que va a poder seguir los dictados de su corazón sin hacerse pasible de castigo? La pregunta es enfatizada porque continúa a las palabras de castigo y a la realidad de la sanción.
El Ketab Sofer nos da una reflexión sobre el significado de estas palabras. Dice que el pasaje se refiere a la persona que es buena y generosa hacia su prójimo pero negligente en sus deberes para con D's. Cuando se le pide una explicación respecto a la inconsistencia en su conducta, responde que en tanto sea benevolente con sus semejantes, ya ha cumplido con su obligación. Tiene un "buen corazón", misericordioso y compasivo hacia los desafortunados y necesitados y esa es la esencia de su judaísmo. Es a este tipo de persona que Moshé Rabenu dirige su observación. Después de oír palabras de reprimenda, dice: "Para mí habrá paz", aunque siga los dictados de su corazón.
El énfasis está en la palabra bilbabó, en su corazón. Sirve a Hashem a través de un buen corazón considerándolo la totalidad del judaísmo Por eso la advertencia: "Hashem rehusará personarlo". La actitud de este judío está en contradicción con el shelemut, la totalidad del judaísmo de Torá.
Es lamentable ver a alguien identificado con este judaísmo que se circunscribe a bilbabó, judío de corazón. Son caritativos, amables y dan de sí mismo. Sin embargo, en el área de Kium Hamitzot, el cumplimiento de los preceptos, muestran tremendas deficiencias. En su forma de pensar, se puede ser un buen judío sin shabat, kashrut ni Taharat Hamishpajá. Este enfoque es errado pues significa no cumplir la Torá.
Conforme nos aproximamos al Día de Juicio, esforcémonos por comprender bien las palabras que recitamos cada día en nuestras plegarias: "Nuestro Padre, Padre misericordioso, ten piedad de nosotros y pon en nuestros corazones entendimiento para comprender, discernir, aprender y enseñar, cuidar, hacer y cumplir todas las palabras de instrucción de Tu Torá con amor"