SHANA TOVA por Rav Peter Tarlow

Este lunes el mundo judío pausa para el comienzo de su temporada religiosa más importante, la de las Altas Fiestas. Desde Rosh Ha'Shaná hasta el fin de Simjat Torá entramos en un período de introspección y pensamiento profundo. Aunque este mes sagrado hebreo de Tishre contiene cuatro fiestas religiosas, (Rosh Ha'Shaná, Iom Kippur, Succot y Simjat Torá) hay un hilo común que las junta. Estos hilos comunes no solamente son teológicamente hablando importantes, mas nos enseñan mucho sobre el mundo práctico de negocio y de gestión.

Empezamos esta temporada con Rosh Ha'Shaná (el año nuevo). Rosh Ha'Shaná nos obliga a hacer un inventario personal de nuestra vida. ¿En donde hemos fracasado este año y en donde hemos tenido éxito? Nos hace preguntar ¿Qué deseamos cambiar y cual la base de la realización de nuestros sueños futuros? Estos días nos enseñan que antes de nada debemos conocernos. Nos enseñan que primero hay que cuidarse a si mismo y solamente al resolver los propios problemas de uno, se puede enfrentar los problemas ajenos.

En hebreo los días entre Rosh Ha'Shaná e Iom Kippur se llaman "Aseret Ymei Teshuvá" o los diez días de arrepentimiento. Durante estos días tratamos de reparar las relaciones interpersonales con nuestros prójimos. Son los días que vamos desde lo "yo" a lo "nosotros." Estos son los días que nos enseñan a preguntar cómo hemos fallado a nuestro prójimo y qué necesitamos hacer para crear las relaciones interpersonales que mejoren el mundo que D'ós nos ha dado. Desde la perspectiva de la gestión, al lograr nuestro enfrentamiento con nosotros mismos deberíamos ir adelante y hacernos parte del mundo que nos rodea.

Iom Kippur, el día más sagrado del año religioso judío, nos lleva desde lo mundano y rutinario a lo espiritual. Al haber fijado nuestras relaciones con nosotros mismos y con nuestros prójimos podemos enfrentar nuestra relación con D'os y pedir Su perdón divino. el ayuno de Iom Kippur trata de lo espiritual en cada uno de nosotros y de nuestra responsabilidad social. La lección práctica es que si un negocio existe con el único propósito de ganar dinero entonces nunca dará los servicios a sus clientes necesarios para poder ser sostenible.

Cinco días después del ayuno de Iom Kippur celebramos la fiesta de Succot. (Cabañas) Aunque Succot es una fiesta que trata de la cosecha, también nos enseña el valor de tiempo. Una de las lecciones importantes de Succot es que el tiempo es un recurso limitado. Nadie sabe cuanto tiempo tiene en la vida y nadie tiene el derecho de disipar los días en la tierra dados por D'ós. Apreciar la vida y usarla a su máximo, ser creativo durante la vida y hacer su parte en transformar el mundo un lugar mejor son valores esenciales judíos.

Por fin, llegamos casi al fin del mes a la fiesta religiosa de Simjat-Torá. Es en este momento que nos damos cuenta de que no hay vida social o civil posible sin la estructura. Es lo mismo para todos los negocios. Un patrón que no provee ninguna estructura sea un jefe destinado a fracasar. Ésta nos enseña que elegimos nuestras acciones y de éstas provienen las consecuencias positivas o negativas de la vida.

Al juntarlas todas, se ve que el mes de Tishre nos enseña primero a cuidarnos y luego cuidar a nuestro prójimo. Al resolver los problemas de las relaciones interpersonales podemos encontrar nuestro lado espiritual. Al encontrar el propósito (nuestra pasión) dejamos de perder el regalo divino del tiempo (y la vida no es nada más que una serie de bloques de tiempo) y llegamos a comprender que el tiempo sin estructura es como un río sin orillas. ¿No es esta receta divina también la base para buena gestión y buen negocio?

Mi familia se junta conmigo para desearle(s) un año muy feliz y sano en 5769. Espero que esta temporada de fiestas religiosas sea llena de bendiciones para Vds. y para sus queridos.

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REFLEXIÓN DIARIA

La cosa más hermosa que uno puede hacer, es olvidar un error.

Eleazar ben Judah de Worms

IMPORTANTE PREMIO AL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

De izq a der: Rabino Daniel Goldman y Omar Abboud, Héctor "Toty" Flores, Presbítero Guillermo Marcó, Monseñor Jorge Casaretto, Alan R. Clutterbuck, Rabino Sergio Bergman, Gregorio Badeni, Dr. Luis Ovsejevich, Ing. Julio Cobos (Vicepresidente de la Nación).De izq a der: Rabino Daniel Goldman y Omar Abboud, Héctor "Toty" Flores, Presbítero Guillermo Marcó, Monseñor Jorge Casaretto, Alan R. Clutterbuck, Rabino Sergio Bergman, Gregorio Badeni, Dr. Luis Ovsejevich, Ing. Julio Cobos (Vicepresidente de la Nación).

Buenos Aires (CJL) - Como es tradicional, se realizó en Buenos Aires, la ceremonia de entrega de los Premios Konex - Diplomas al Mérito 2008: Instituciones-Comunidad-Empresa, a las 100 figuras más destacadas de la última década (1998-2007) de esta actividad en Argentina. El evento, que se llevó a cabo el martes 9 de septiembre, otorgó el Premio Konex 2008 a Dirigentes Comunitarios, al Instituto de Dialogo Interreligoso, constituído por el presbítero Guillermo Marcó-responsable de la Pastoral Universitaria-, el rabino Daniel Goldman-lider espiritual de la Comunidad Bet El-, y Omar Abboud -secretario general del Centro Islámico de la República Argentina. Goldman destacó que este Premio fue recibido con mucha alegría por los fundadores del Instituto, en particular por el reconocimiento tan importante a la labor que desarrollan día a día.

"Este Instituto, que tiene 5 años de vida como institución, pero más de 10 como constructora del Dialogo Interreligoso a través de los líderes que la conforman, surgió con la idea de comprender que el diálogo se produce entre seres humanos, más allá y por fuera de las instituciones que hacen a cada una de las religiones", destacó el Rabino Daniel Goldman, quien fundó junto a Guillermo Marcó y Omar Abboud este Insituto de Diálogo entre confesiones. "La idea surgio de tres amigos, que queríamos brindar un ejemplo muy claro de convivencia y de diálogo, que no se encuentra en otros ámbitos de la vida, pero que entre diferentes confesiones decidimos entablar", continuó explicando Goldman.

Con el objetivo de promover la confraternidad entre personas de diferentes credos y convicciones, centrándose en la unión pacífica de los pueblos manteniendo cada uno sus identidades, promueven y producen actividades sociales, culturales, educativas y artísticas, siendo un ejemplo que se da unicamente de esta forma en Argentina, tal como detalla el representante del judaísmo en este Instituto.Por último, y en vísperas de las Altas Fiestas para la religión Judía, el Rabino Goldman transmitió un mensaje a todas las confesiones, resaltando que siempre "debemos ser benévolos en el juicio con los otros pero estrictos en el juicio con uno mismo".

Gentileza información: Rabino Daniel Goldman. Tomado del Congreso Judío Latinoamericano

PARASHÁ KI-TAVO por Rav Peter Tarlow

La parashá para esta semana se llama "Ki-Tavó". La van a encontrar en el Libro de Deuteronomio: 26:1-29:8. Si hubiera una sección semanal dada con el propósito de provocar miedo en nosotros, ésta la sería.

Específicamente Ki-Tavo trata de lo que pasará a Israel si no sigue las reglas de la Torá o en formal más generalizada nos explica lo que acontece en y a cada organización donde hace falta de reglas. A la gran mayor parte de los modernos no les cae bien esta sección. Les parece dura y con una falta de cariño. Además, profundamente muchos de nosotros preferimos pensar que las leyes sociales aplican a los otros pero no a nosotros. Un ejemplo sería los grandes problemas que vemos en Wall Street. No obstante, hay otras maneras para leer este texto y ver en ello no solamente advertencias importantes sino un cariño profundo dentro del alma del texto.

Si leemos el texto con cuidado, vemos que el texto nos plantea la idea que debería haber consecuencias a nuestras acciones. Esta idea no siempre nos cae bien. Por ejemplo, ¿cuántas veces en clases universitarias quejan los estudiantes que el profesor les dio una mala nota? No les ocurre que son ellos que ganan las notas y no los profesores que se lo dan. Esta parashá los recordaría que en la vida nada es dado a nosotros y al equivocarse hay que estar preparado para sufrir las consecuencias de nuestras acciones.

La parashá sigue aún más adelante. Nos dice que si no hubiera consecuencias a nuestras acciones, si no obligamos a respetar o cumplir con las leyes justas, entonces volveremos a un estado de "Tohu vaVohu" (la palabra bíblica para describir el estado de "caos total antes de la creación"). Esta parashá entonces es el antitesis de Génesis. Si Génesis trata de la habilidad de regresar la entropía por crear orden del caos, entonces ésta nos advierte contra las consecuencias negativas de transformar el orden en desorden.

En Génesis el estado de "Tohu vaVohu" era un estado en el cual no había consecuencias por nada. Génesis nos presenta la transformación de energía negativa en energía productiva por medio de la creación del orden representado por el reconocimiento de la necesidad de aceptar las consecuencias de nuestras acciones.

La sección actual entonces nos enseña un principio de gestión básica para la sociedad, sea de lucros o no de lucros. Nos dice que si no hay reglas y consecuencias por hacer caso omiso de ellas, entonces una entidad se va a encontrar en un estado caótico y por fin fallará. Este mismo principio tiene validez en todas las organizaciones sociales, desde la familia hasta los negocios.

Lo que el texto nos enseñe es que sin consecuencias, la vida se hace vacía de significado. En la Torá hasta los gobiernos también debería aceptar las consecuencias de sus acciones. Por eso nos enseña que los gobiernos son responsables a su pueblo no tienen el derecho de hacer decisiones caprichosas. Por eso, el judaísmo predica que todos los cuídanos deberían gozar del derecho de acceso a sus leyes, comprenderlas y conocer las consecuencias por no llevarlos a cabo. Nos enseña que somos nosotros que escogimos las reglas, conociéndolos y aceptando sus consecuencias.

Tal vez en lugar de ver a D'os en estos capítulos como un D'os colérico, deberíamos ver estos avisos divinos como símbolo de un D'os que se preocupa por nosotros y a Quien Le importamos. El regalo de esta parashá es por habernos dado las reglas y un conocimiento de las consecuencias de nuestras acciones, tenemos la oportunidad (pero no la garantía) de vivir una vida significada y lleno de sentido. ¿Respetarían Vds. un jefe que no sabrá considerar a sus empleados responsables por las acciones de ellos? ¿Tiene esta parashá algo de enseñar a los de Wall Street? ¿Que opinan?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PENSAMIENTOS SOBRE EL HURACÁN IKE por Rav Peter Tarlow.

Hoy hay sol en College Station y el huracán llamado, Ike, ya pertenece a la historia. Aquí en College Station todos sobrevivimos con nada más que algunas ramas rotas.

Ayer era uno de estos días raros, un día espantoso en sus consecuencias y un día que nos hace contemplar nuestro lugar en este mundo de D'os. College Station tenía suerte, mucha lluvia pero no sufrimos ninguna perdida de agua o de electricidad. Houston no tenía esta suerte y Galveston se encuentra con grandes inundaciones. La buena noticia es que parece que hubiera poco saqueo, por lo menos había el concepto de ayudar a su prójimo.

Todo el día de viernes esperamos la llegada del huracán. Parecía que nunca llegaría. Había un gran silencio en el aire y se podía sentir que estuvimos en las vísperas de uno de estos días históricos.

En los servicios de Erev-Shabat no pensaba en la historia de Noé. Por supuesto hay muchas diferencias. No se puede comparar los tiempos malvados de Noé con la vida actual de Texas. No obstante, esperando Ike me podía sentir algo de lo que Noé debía haberse sentido. Como Noé, nos preguntamos si la tragedia prevista iba a tener lugar. Como Noé esperábamos que los pronósticos estuvieran equivocados y a la vez sabíamos que eran ciertas. Y en la misma medida como en la época de Noé, había gente que buscara el "arrepentimiento" por haber salido de las zonas peligrosas y decidieron que no. Supongo que los compañeros de Noé, hubiera ellos que simplemente negaron que habría una tragedia.

¿Qué nos hace negar lo obvio? ¿Por qué hacemos caso omiso tanto de las palabras de D'os como de las de los pronosticadores del tiempo? ¿Hay algo en la condición humana que nos hace creer que podemos hacer el papel de D'os? ¿No hacemos casos a los avisos porque por fin de cuentas tememos confesar que no controlemos nuestro mundo, que hay cosas en este mundo que simplemente son más poderosos que nosotros o nunca podremos controlar?

Entonces llegó Ike. Aunque no llovió por 40 noches y días, Ike nos recuerda que la vida es frágil, que nuestra realidad se puede cambiar enseguida, y que preciosa es la vida. No cabe duda que Ike es una gran tragedia para todos los tejanos. El daño que hizo, ya hizo. La pregunta es ahora: ¿Qué podemos aprender de él? ¿Cómo podemos aprender de reconstruir solamente nuestras ciudades en bases que son físicamente y espiritualmente fuertes?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ KI-TETZE por Rav Peter Tarlow

La parashá (sección semanal) para esta semana tiene mucho que decirnos desde la perspectiva de la psicología, de la gestión, y de la pedagogía. Efectivamente nos enseña mucho más que nos pensemos de una lectura inicial. Llamada "Ki - Tetze" la van a encontrar en el Libro de Deuteronomio 21:10-25:19.

La parashá forma una parte del gran discurso final de Moisés al pueblo de Israel. En ello Moisés nos ofrece un repaso de muchas de las mandamientos (mitzvot) principales de la Torá. Entre ellos encontramos dos de las frases más intrigantes. En el capítulo 22 versículos 10 y 11 del libro leemos: "Lo tajarosh b'shor uvJamor b'yachad/No ararás por medio de juntar un toro (o buey) y un burro (en el mismo yugo) juntos." (22:10) y el segundo sigue con el tema diciéndonos: "Lo tilbosh shatnetz tzemer ufishtim yajav/En sus ropas no uséis ninguna combinación de lana y de lino." (22:11).

Leídos literalmente una persona de nuestra edad moderna piense que tienen poco que ver con la vida actual. No obstante, si reflejamos en ellos, nos fijaremos en que el texto nos enseña varios principios importantes.

La primera lección para considerar es que no todas las combinaciones se convienen.. Por ejemplo en el versículo 10 el toro (o buey) y el burro no tienen la misma fuerza. Colocándolos en el mismo yugo significa que el toro no puede contar con la ayuda del burro y debe hacer la mayor parte del trabajo. En cambio, el burro debe esforzarse a mantener el mismo ritmo del trabajo como el del toro. Es decir que en este caso juntando el fuerte con el débil no mejora la aradura sino damnifica los dos animales. ¿Cómo este concepto aplica al concepto al espíritu de solidaridad de un equipo (teamwork).¿Juntamos nuestros empleados sin pensar si producimos sinergia o disidencia social? ¿Como reconocemos las diferencias individuales de cada empleado?

Desde la perspectiva de pedagogía,¿Hemos pasado tanto tiempo tratando de convencernos que todos somos iguales, que se nos olvidó que cada persona aprende a su propia velocidad y en su propia manera? ¿Ayuda o damnifica a nuestros alumnos que exigimos que todos aprendan a la misma rapidez o que tengan las mismas habilidades atléticas?. Puede ser que esta también es la razón que no nos permite mezclar la lana con el lino? Una tela es fuerte y el otro fino. Así nos enseña que debemos respectar cada material (persona) por su propio ser.

El texto nos plantea la idea que aunque todos merecemos la misma oportunidad (equity en inglés) no somos todos iguales y a veces forzando todos a estar en el mismo patrón (yugo) es contra-producente. Leído así el texto nos enseña que todos merecemos las mismas oportunidades en este mundo. A la vez. el texto reconoce que nunca podremos legislar la igualdad total.

Según esta parashá nuestro deber es respectar cada persona por ser humano y apreciarlos por sus capacidades individuales en lugar de imponer una pauta estandarizado. Tal vez es por eso que estas prohibiciones comienzan con la palabra "Lo" (mandato negativo moral y permanente) en lugar con "al" (mandato negativo usado por una sola acción). Es como el texto nos dice que estos son estados de ser universales. ¿Qué opinan Vds.?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

CUENTO JASÍDICO I.

Diálogo entre Elimelej de Lizensk y su hermano Rabí Zousia:

- ¿Por dónde o por qué medio debe empezar el hombre a servir a D's?

- Es sencillo, dijo Elimelej. Tiene que ver primero su propia pequeñez e insignificancia; esto le llevará a admirar la grandeza divina.

- ¿Qué?, dijo Zousia, ¿Que el hombre empiece por sí mismo?¿No es arrogancia esto?No, tiene que elevar su mirada hacia la grandeza del Señor, y luego deducirá necesariamente su propia pequeñez.

Como no pudieron convencerse el uno al otro se fueron a ver al Maguid para que decidiera. Su respuesta fue:

-Tenéis razón. Uno y otro. Sin embargo, es preferible que el hombre empiece por lo que le limita: que empiece por sí mismo, es más seguro. El que está en el suelo no se arriesga a caer.

Celebración jasídica. Elie Wiesel.

PARASHÁ SHOFTIM por Rav Peter Tarlow

Esta semana estudiamos la parashá llamada "Shoftim" (Deuteronomio: 16:18-21:9.) Esta sección semanal trata de varios conceptos, desde la necesidad de designar jueces capacitados y la importancia de una buena policía hasta cómo debemos interaccionar con nuestros prójimos y los problemas que ocurren cuando hay corupción en un gobierno.

A la primera vista esta sección semanal no parecer tener ningún tema unificador. No obstante, si la estudiamos con cuidado y con precisión y la leemos entre líneas, por lo mbbbenos un tema principal empieza a emerger. Hacia la parte final de la parashá se lee un versículo algo problemático. En el capítulo 20, versículo 9 el texto dice:

"Al sitiar una ciudad por muchos días para hacer la guerra contra ella para tomarla, no destruyan sus árboles por el uso de una hacha contra ellos, porque de ellos van a comer; no las corten, porque ¿(No) Es el árbol del campo un hombre que no debería estar parte del sitio?"

Sus palabras finales son la parte del versículo al que debemos echar de ver: "Ki Ha'Adam Etz ha'Sadeh la'vo mipanejá matzor que significa algo como "porque (o ¿es?)la humanidad es un árbol del campo (árbol que da fruta) antes del cual no deberían sitiar."

En realidad el hebreo original no es fácil traducir o comprender. No es claro si la palabra "ki" en esta frase significa "porque" o sirve para introducir una pregunta. Además el uso de la palabra "ha'adam" recuerda al lector hebreo enseguida del "Gan Edén" (El Jardín de Edén) y por eso con ironía nos recuerda de un época que ocurrió antes de la introducción de la guerra en la vida humana (ha'adam)

Este versículo puede tener muchas interpretaciones. Una interpretación posible sea que el texto compara el ser humano (ha'adam) a un árbol (de fruta). Como se espera que el árbol florezca y dé fruta también se espera que el trabajo del ser humano dé fruto por su creatividad y producción (Nota: dar fruta en hebreo es un juego de palabras, así la fruta puede ser algo literal o puede ser el fruto de nuestra labor)

¿Trata esta parashá de la manera que combinamos nuestro comportamiento moral con la manera que trabajamos? Es posible que nos diga el texto que para vivir una vida moral no podemos huir del mundo sino que debemos participar activamente en su desarrollo por el fruto que maquillamos.

Si leemos el hebreo con cuidado, no podemos dejar de ver en ello también una indirecta al "árbol de conocimiento". Nuestro trabajo en un mundo pos-Edén es distinguir entre lo buen y lo malo. Es usar nuestras habilidades intelectuales para transformar el conocimiento en "ma'asim tovim/buenas y sagradas acciones."

Esta parashá nos enseña que ambos lo ético y de las leyes deberían importarnos. Nos recuerda que en la misma medida que no estamos permitidos cortar los árboles que dan fruta tampoco debemos destruir el árbol máximo, es decir la humanidad. Es nuestro deber albergar cada ser humano para que se convierta en una persona feliz, productiva y útil. ¿Qué hacen Vds.? ¿Dan fruto? Algunas cuestiones para contemplar dándose cuenta de que en pocas semanas estaremos en el comienzo del año nuevo de 5769.

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REFLEXIÓN DIARIA.

Reza como si todo dependiera de D's.

Actúa como si todo dependiera de tí.

REFLEXIÓN DIARIA

Todos caemos, espiritualmente hablando, de vez en cuando. Es importante aceptar en dónde erramos, pero es igualmente importante continuar hacia delante. Muchos de nosotros somos duros con nosotros mismos y nos damos por vencidos del todo.

Najmánides dijo que cuando caía del nivel espiritual que había logrado, no se sentía deprimido. Sólo comenzaba de cero, como si nunca antes hubiera pisado el camino espiritual. Algunas veces tenía que comenzar de cero varias veces en el día.

También dijo que a través de la depresión y la tristeza un hombre puede olvidar quién y qué es realmente porque su verdadera esencia está envuelta por tantas capas de tristeza. Por lo tanto es necesario luchar por estar en un estado de felicidad, sin importar cuán bajo hayamos llegado.

Vuelve a comenzar como si hoy fuera el primer día. Olvídate de quién deberías ser, o lo que no deberías estar haciendo. Sólo sonríe, sé feliz y ten presente que tu felicidad es el botón de reinicio en el juego de tu vida.

REFLEXIÓN DIARIA

No es si tienes mucho o tienes poco,lo que te hace grande o pequeño, sino qué es lo que haces con lo que tienes.

PARASHÁ REE por Rav Peter Tarlow

Se llama la parashá para esta semana "Ree" (Mira). La van a encontrar en el Libro de Deuteronomio 11:26-16:17. Es posible clasificar su tema principal como "El D'ós de la Historia." Es decir, nos postula que hay por un lado una relación directa entre los premios y castigos que recibimos y por el otro lado nuestras acciones personales y del grupo. Esta relación directa de "causa y efecto" entre nuestras acciones y las decisiones divinas ha sido controversial por miles de años. Hay los que aceptan esta posición como una verdad literal y también hay otros que opinan que hay otras maneras de interpretar el texto viéndola una forma más figurativa y menos literal.


Por ejemplo, en el capítulo 12, versículo 20 de este libro encontramos una frase que dice: "ki-yarjiv Adoshem Elokeijem et g'vuljá/Cuando el Señor vuestro D'ós engrandezca su frontera." Leído literalmente se ve una relación directa entre la fe y la política. No obstante, si examinamos el texto hebreo, en vez de su traducción castellana nos fijamos en un número de diferencias sutiles entre el texto original y su traducción. Por ejemplo notamos que el texto no emplea el verbo lhagdil (engrandecer) sino el verbo lhagdil que significa "hacer más amplio, ancho." Segundo, la palabra "vuestra" en la frase "vuestro D'ós" no corresponde a la palabra su (forma singular; de Vd.) que modifica "gvul/limite"


¿Nos enseña el texto otra idea u otro concepto? ¿Puede ser que se refiera a nuestra perspectiva individual de la vida? ¿Cuántos de nosotros vivimos dentro de los limites psicológicos de temor, de miedo personal y de la inacción? Leído desde esta perspectiva quizás el verso nos enseñe que necesitamos una base sólida de fe y a la vez la libertad para explorar nuestro mundo y aumentar nuestros horizontes personales. Nos enseña que es nuestro deber aprender a interaccionar con el mundo y constantemente desafiarnos a expandir nuestros limites


¿No es esto la base de buena educación: constantemente empujando al estudiante hacia más allá de las fronteras de la ignorancia? El judaísmo nos enseña a aprender a explorar nuevos mundos e ideas y a enfrentar nuevos desafíos con la fortaleza de convicción. Tal ves es por eso que esta sección semanal comienza con las palabras "R'eh Anoji noten lifnejem hayom brajá uklallah/ He aquí que les continuamente Doy frente a cada uno de Uds. la posibilidad para la bendición o la maldición,,,,"


Esta parashá nos enseña que si elegimos a vivir con el miedo y el pesimismo entonces la vida es una serie de maldiciones, pero si aumentamos nuestros limites personales, si expandimos nuestra perspectiva aprenderemos que la vida está llena de bendiciones. D'ós nos da las dos opciones, ¿Cuál escogería Vd.?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REFLEXIÓN DIARIA

Los ángeles están celosos de quien lucha en la oscuridad.Ellos tienen luz, pero aquél toca la Esencia.

Rav Schneerson

REFLEXIÓN DIARIA

La práctica y la experiencia transformarán los sentimientos en sabiduría y empezarás a evaluar los estados en los que te encuentres no sólo con tus sentimientos sino también mentalmente, midiéndolos, cambiando y comparándolos, viendo las conexiones entre ellos.

Todo es cuestión de tiempo.

Dependiendo de tus esfuerzos te llevará más o menos tiempo equilibrar sentimientos y cerebro, es decir buscar al Creador de forma emocional pero también usando la mente.

Rav Michael Laitman

PARASHÁ EQUEV por Rav Peter Tarlow

La sección semanal (parashá) para esta semana se llama "Equev". La van a encontrar en el Libro de Deuteronomio 7:12 - 11:25. En esta parashá nos fijamos en que Moisés se ha transformado desde un líder temeroso y sin experiencia, en un gran líder nacional. Parashat Equev es un ejemplo de la oratoria elegante. Moisés ya no es un orador lleno de miedo y tampoco es ya el líder enojado que pegó a su amo egipcio y también pegó a la roca que daba agua.

En estos capítulos y hasta el fin del libro vemos un Moisés muy distinto. Ahora vemos el hombre de inspiración y de dedicación. El Moisés maduro de Deuteronomio es el hombre que puede separar su personaje de su liderazgo. Ahora se da cuenta de que el liderazgo tiene que ver con el éxito nacional y no el personal. Moisés nos da un ejemplo de los conceptos bíblicos principales del liderazgo. Equev nos recuerda que un buen líder es el hombre que con paciencia guía su pueblo y lo enseña. Por todos estos capítulos vemos un Moisés que ya no dicta a Israel sino le explica sus opciones y las consecuencias de sus selecciones por lo bueno o por lo malo.

Parashat Equev, entonces es un libro de texto sobre el liderazgo. En la de esta semana el desarrollo del personaje de Moisés nos demuestra lo mejor en la Calidad de estadista. Moisés no teme repasar su carrera con su pueblo. Prepara la nación para los desafíos futuros y se da cuenta que su liderazgo tiene menos que ver con él que con la necesidad de preparar Israel para entrar en la nueva etapa de su historia y en su tierra prometida.

Equev nos enseña que para ser un líder primero debemos amar el pueblo que lideramos y transformar nuestras frustraciones en hechos concretos. El lector hebreo se dará cuenta de los cambios en el lenguaje de Moisés. Ya es un lenguaje elegante y refleja no solamente los cambios del estilo de Moisés sino también los cambios en el actitud de Moisés hacia su pueblo y tal vez hacia sí mismo. Así aprendemos de la maduración y crecimiento personal de Moisés. La parashá también nos presenta una serie de desafíos. ¿En donde estamos nosotros en nuestro viaje personal a través del desierto de tiempo? ¿Somos el Moisés menor y lleno de rencor o somos el Moisés maduro y sabio? ¿Qué tipo de lideres tenemos ahora y tendremos en el futuro?

B'shalom u-vrachah,

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

L'BIDDURJEM/Para reír por Rav Peter Tarlow

Se falleció Itzik, residente de la ciudad de Haifa e infelizmente lo mandaron al infierno.

Se quedó pasmado al descubrir que el infierno estaba lleno de rica vegetación , de corrientes de agua, de lindas cascadas y de árboles frutales en todas partes. Todos le parecieron a él felices.

-Parece Vd. sorprendido- le decía un residente del infierno,

Itzik le respondió -pues, sí- . Pensaba que el infierno sería muy seco y con mucho calor, es decir: como un desierto. Pero, solo veo árboles llenos de fruta, flores bellas, legumbres de todas las variedades, y un pasto rico con agua en todas partes.

-Bueno- le decía el otro residente del infierno. Era como pensó, pero algunos israelitas llegaron y lo regaron bastante hasta que el infierno se desapreció.

PARASHÁ VAETJANAN por Rav Peter Tarlow

La parashá para esta semana se llama "VaEtjanan." La van a encontrar en el Libro de Deuteronomio 3:22-7:11. Ésta contiene tanta sabiduría que en una primera lectura parece que va a supeditarnos. Dentro de esta parashá encontramos los Diez Mandamenos (5:6-19) y la base del Monoteísmos (lalectura de la Sh'ma y la "V'Ahavtah (6:4-16)". También encontramos el principio de que D'ós actúa activamente dentro de la historia en vez de estar fuera de ella. La parashá entonces nos parece ser casi aplastante en su profundidad y en su ancho.

Tal vez una manera de enfrentarla se encuentre en su nombre: VaEtjanan. La traducción de este verbo en castellano es muchas veces:"Pedí" o "Rogué". No obstante, ninguna de estas palabras castellanas nos ofrece la traducción adecuada o nos dice lo que Moisés trata de comunicarnos.

Para comenzar a entender esta sección semanal primero debemos comprender su primera palabra y la raíz verbal de la cual la derivamos. La raíz del verbo "hitjanen" es "Jet-nun-nun" que nos presenta la idea de "un encanto modesto, de no tomarse demasiado en serio, o de ser humilde/modesto/sumiso en vez de ser arrogante. La lección que Moisés nos enseña a través de esta frase es que los líderes necesitan suplicar o implorar a D'ós de una manera modesta y humilde. También nos enseña que nunca debemos creer demasiado en ningún líder, porque todos los líderes son humanos. La lección que nos enseña es que debemos insistir en que ellos acepten la responsabilidad por sus acciones.

Al leer esta parashá sabemos que Moisés ya sabía que no iba a entrar en la Tierra Prometida. Llegó a comprender que será un líder del exilio eterno. Viéndose así, Moisés pudiera haber pasado su tiempo para justificar las acciones de su vida. No lo hizo. Al contrario, Moisés empleó los años que le quedaban para enseñar a Israel su responsabilidad para ser un ejemplo moral a las otras naciones.

Para Moisés no era suficiente que Israel iba a convertirse en una nación de leyes, también nos exigió que fuéramos el pueblo más ético del mundo. Su desafío hacia nosotros es que llegáramos a ser un "Or la-Goyim/Una luz moral a las naciones del mundo."

¿Nos pide Moisés demasiado de nosotros? ¿Era justo su desafío? ¿Hemos cumplido con su desafío moral? ¿Qué les parece?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ DVARIM por rav Peter Tarlow

Esta semana comenzamos nuestro estudio del quinto libro de la Biblia, "Sefer Dvarim" traducido en castellano como "El Libro de Deuteronomio." En realidad el nombre castellano no refleja la profundidad del nombre en hebreo. Podemos traducir la palabra "dvarim" como: "las palabras que decimos que se realizan." Así su título nos da una indirecta en el significado total del libro. También notamos el día de lamentaciones que se llama "Tishá b'Av."

Deuteronomio es un gran repaso de los cuatro primeros libros de la Biblia, también nos repasa muchos principios éticos del texto. No solamente nos recuerda los conceptos básicos del monoteísmo, y de que somos un pueblo basado en la ley de D'ós, sino también nos enseña que éstos significan poco si no los practicamos. Este libro nos desafía y nos enseña que es nuestra responsabilidad caminar con D'ós, comprender los principios divinos que nos da y llevarlos a cabo.

Tishá b'Av nos enseña en su propia manera la misma idea. Nos recuerda lo que acontece cuando cada persona hace solamente lo que le conviene. Éste es un día para reflejar en "lo nuestro" en vez de en "lo mío" y de darnos cuenta de que no hay ninguna sociedad que sobreviva en un estado de caos moral. Según las tradiciones judías, nuestros enemigos destruyeron los dos Templos en aquel día y están los que dicen que los reyes malvados de Isabel y Fernando expulsaron a los judíos de España en la misma fecha. A causa de este catástrofe nacional, muchos judíos ayunan o por lo menos dejan de comer carne. También se lee el Libro "Eijá" (Lamentaciones) y muchos lo leen al estar sentados en el suelo y por la luz de una vela.

Aunque ignoramos si es verdad todo lo que pasara en esta fecha, el principio aún es válido: que las sociedades necesitan vivir con la ley y un sentido de la justicia. Quizás sea lo que los rabinos midráshicos querían decir cuando predicaban que nuestros enemigos destruyeron los Templos no a causa de su fuerza sino a causa de nuestra debilidad moral y de las divisiones entre nosotros.

Tishah b'Av y Deuteronomio entonces nos enseñan que una sociedad necesita un sistema jurídico que practica los principios divinos. Es decir, necesitamos jueces y tribunales de justicia que se vean como servidores de D'ós dando la justicia igual a todos.

B'shalom u-vrachah,

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ MASÉ por Rav Peter Tarlow

Esta semana terminamos la lectura anual del Libro de Números con Parashat Masé. Van a encontrarla en Números 33:1-36:13. En una primera lectura parece que tenga poco que enseñarnos. La gran mayoría de la parashá tiene que ver con el recuento de los viajes de Israel por el desierto de Sinaí y nos ofrece un repaso de las cuarenta y dos escalas de Israel durante su viaje de cuarenta años en el yermo.

El texto da énfasis a la importancia de estas escalas en el comienzo de la parashá con la frase hebrea interesante: Vyijtov Mosheh et motza'ehem l'maseyhem al pi Adonshem v'eleh masehem l'motzaehem/Moisés apuntó sus viajes (las cuales fueron) mandadas por D'ós es decir, todos los viajes etapa por etapa. El lector hebreo enseguida se fijará el juego de palabras o repetición de la palabra "motzeh" y "masá". ¿Qué nos trata de enseñar el texto con esta repetición de palabras?

En gran medida estos capítulos sirven de un resumen del tema principal de Números, es decir que a pesar de los fracasos morales de los hijos de Israel, D'ós ama a su pueblo. Esta parashá subraya el hecho que el Judaísmo es la religión quintaesencial, y prototípico de un D'ós cariñoso. ¿Es posible que el uso de repetición de las palabras nos enseña que D'ós está con nosotros durante los tiempos buenos y malos? Aún más importante, en el Sinaí, D'os nos enseña que es fácil querer durante los tiempos buenos (los años de las vacas gordas) pero el cariño verdadero es más que meramente un sentimiento del corazón, es las acciones que nos juntan a nuestros queridos durante los tiempos malos.

En el Libro de Números D'ós no siempre estaba contento con nosotros. Había momentos cuando tratamos Su paciencia y causáramos a D'os y a Moisés momentos de exasperación. No obstante, a pesar de estas dificultades el lazo nunca se rompió divino entre D'ós y Su pueblo. La parashá para esta semana nos sirve como un recordatorio que debemos querer a nuestros prójimos, a nuestros familiares y a nuestros seres queridos no simplemente con palabras sino también con nuestras acciones.

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

POEMAS DE SIÓN II por Yehudah HaLeví

El día que desfalleció mi alma por el Santuario

se apoderó de mí el temblor de la partida.

Mas el de gran consejo propició el viaje,

y por Su Nombre encontré en mi corazón apoyo.

Por eso ante El me postro en cada

viaje, y le estoy reconocido en cada paso.

PARASHÁ MATOT por Rav Peter Tarlow

Esta semana estudiamos otro aspecto de la sección semanal llamada "Matot" (Números 30:2- 32:45).

Esta no es fácil que comprender y muchas veces confunde los lectores modernos. Muchos de ellos la ven como algo anacrónico y piensan que tiene poco que ver con la vida actual.

No obstante, Matot tiene mucho que enseñarnos.En la semana anterior leímos el texto desde la perspectiva de la mujer. Esta semana damos nuestra hincapié en la importancia en general de los votos.

Quizás una manera indirecta de comprender el significado del texto está presente en sus palabras principiantes: "VaYidabber Mosheh el roshei ha'mattot/Moisés habló a los líderes de cada tribu"

El énfasis del texto está en la importancia de hablar, de lo importante de lo que decimos. Infelizmente en el mundo actual muchas veces nuestras palabras han perdido su valor, son meramente palabras y nada más. El concepto que el honor de una persona exige que lleve a cabo lo que promete, los votos que hace ha sido reemplazado por "spin" (o sea, nuestra habilidad de inventar cuentos para justificar nuestras acciones).

Hoy en día damos tantos matices a nuestras palabras que nadie está seguro de su significado. ¿Cuántas veces vemos que los compromisos hechos en un día dejan de existir en el próximo?

Solamente necesitamos prestar atención a los discursos políticos modernos para comprender las razones porque la gran mayoría de la gente inteligente no toma en serio las promesas y votos de los políticos. Un día dicen una cosa y en el otro dicen lo contrario. Lo que parece ser bien claro no es nada claro el próximo día. Al final tenemos un "mishmash" (revoltijo, ensaladilla) de palabras e ideas.

Así, los principios talmúdicos encontrados en Pirke Avot de "decir poco y hacer mucho" se transforman en "hacer poco y decir mucho."

Desafortunadamente esta negación de la responsabilidad para los votos y compromisos ha entrado hasta en el concepto del casamiento ¿Cuántas personas han encontrado la manera de poner condiciones a sus votos matrimoniales? ¿Cuántos de nosotros han llegado a ser especialistas en no realizar lo que hemos prometido o negar nuestros compromisos personales y comerciales? Esta parashá es una lección contra este tipo de pensamiento. Si la leemos por su significado profundo, vemos que nos sirve de un aviso. Nos enseña que lo que decimos es sagrado y es el pegamento que unifica la sociedad.

El mensaje de esta parashá es pensar antes de hablar; llevad a cabo las promesas porque al haber perdido la confianza no es nada fácil recuperarla.

Nuestra sección semanal nos recuerda que lo que digamos, los votos que hagamos tienen importancia. De la perspectiva de esta parashá, nuestros votos y compromisos representan nuestro carácter y nuestra relación con D'ós.

¿Hace bien o mal nuestra sociedad? ¿Cómo se funciona en una sociedad en la cual la gente dice una cosa y hace otra?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

DIA DEL AMIGO por Dr. Guido Maisuls

20 de julio de 2008 - Día del Amigo


Cuando te duele mirar hacia atrás y te da miedo mirar adelante, mira hacia la izquierda o la derecha y allí estaré, a tu lado.
Autor: desconocido.

Querido amigo:

Hoy te escribo a ti, sin importarme tu ideología y sus vanas interpretaciones de izquierdas o de derechas.

Sin importarme el color de tu piel, ni tu edad, ni tu sexo, ni tu condición socioeconómica, ni tu nacionalidad.

Sin importarme tu idioma aunque mi español natal me acompañe desde que estaba en el vientre de mi madre.

Sin importarme tus creencias religiosas porque estoy seguro que mi Dios y el tuyo es el mismo.

Hoy te escribo a ti que compartes conmigo el paradigma de una justicia digna para todos, para los que luchamos por conquistar una paz autentica y verdadera sin hipocresías ni especulaciones.

Hoy escribo para todos nosotros, para los que soñamos con la verdadera felicidad de compartir entre todos, esta creación perfecta: Nuestro Mundo.

Se que tu estas pleno de sueños, tu ser rebasa de talentos y estoy seguro de que deseas modificar en tu entorno de las muchas cosas que no te gustan de tu vida y la de aquellos seres a los que tanto amas y por eso te digo: Aprovecha el momento, Vive el momento, Aprovecha la oportunidad y no esperes a mañana, porque puede ocurrir que mañana la oportunidad ya no exista.


Te propongo que me acompañes y recorramos este largo, complejo, sinuoso e incierto camino, juntos.

DEJADME LLORAR ! por Moshe Vainroj

Que solo llanto

hay en mi....

Hoy solo quiero

llorar

por tanta pena que me embarga ;

No me quedan palabras,

y no puedo hablar ;

Se me han escapado

todas las letras

de mi humilde abecedario,

y no me restan fuerzas

para poder escribir ;

Hoy solo quiero llorar.

Llorar en silencio

como llora un padre,

porque me siento padre

de Ehud Godwasser

y Eldad Reguev,

como estoy seguro

que te sientes Tú

Ya no importa como...!

Les hemos arrancado

sus cuerpos

al demonio sangriento,

que ríe enajenado

tras la frontera de barbarie

que nos separa.

Hoy....

ya no importa como,

les hemos regresado a casa,

donde reposarán serenamente

cerca de todos los que tanto

les han amado.

Por esto, amigo mío,

Hoy solo tengo

unas inmensas

ganas de llorar.....

Y no me pidas

que te diga mas....!!!

REFLEXIÓN DIARIA

Rabi Abraham Iaacov (del shtetl de Sadgora) ,señaló que cada una de las creaciones de D´s nos enseña algo, y que también las cosas que la gente hace nos ofrece una lección:

"¿Qué podemos aprender de un tren?", un Jasid preguntó ambiguamente:

"que en un segundo podemos perder todo".

"¿Y del telégrafo?":

"que cada palabra es contada y facturada".

"¿Y el teléfono?":

"que lo que decimos aquí es oído allí".

REFLEXIÓN DIARIA

Nadie jamás vio, tocó ni midió una partícula ni una onda de gravedad. Más aún, la mismísima noción de gravedad es intrigante:¡Masas alejadas años luz de distancia unas de otras, sin nada entre ellas, afectan mutuamente sus movimientos!

No obstante, todos aceptamos que debe haber una causa detrás del fenómeno que observamos, y a esa energía indefinida la denominamos "fuerza de gravedad".

Nuestra existencia también tiene una causa. Esa Causa puede ser aún más indefinida, pero la realidad de su existencia es al menos tan inevitable y empíricamente evidente como la de la gravedad.

Rav Menajem Mendel Schneerson

REFLEXIÓN DIARIA

La mayoría de nosotros estamos atascados en el fango preocupándonos acerca de lo que será mañana o siendo duros con nosotros mismos culpándonos por lo que fue ayer.

¡Imagina qué maravillosa sería la tierra si ya no existieran el miedo o la culpa!

No, seriamente, imagina que pacífica y productiva sería tu vida si fragmentos de miedo y culpa ya no anduvieran desenfrenados a través de tu conciencia.

Sin todo ese parloteo deteniendo el fluir de tu vida, ¿qué harías diferente hoy?

REFLEXIÓN DIARIA

La persona que actúa de forma grandiosa y anhela el reconocimiento externo es invariablemente la que necesita la estima de los demás, pues tiene muy poco de la propia.

Abraham J. Twerski

POEMAS DE SIÓN I de Yehudah ha-Levi

Hermosa Colina, alegría del mundo, ciudad del gran Rey,

¡por tí suspira mi alma desde los confines de Occidente!

Mis entrañas se conmueven cuando me acuerdo de antaño,

de tu Gloria que fue desterrada, y tu Templo destruido.

¿Ójalapudiera volar sobre alas de águila

para regar con mis lágrimas tu polvo, mezclándolos!

Te busco aunque falte tu rey, y aunque en lugar de tu

bálsamo de Galaad haya ardientes serpientes y escorpiones.

¿Cómo no me conmoveré ante tus piedras y nos la besaré, si es

a mi boca el sabor de us terrones másgrato que la miel?

RUEDAS DENTADAS por Rav Michael Laitman

AMA A TU PRÓJIMO COMO A TÍ MISMO por rav Michael Laitman

LA HIPOCRESÍA DEL HAMBRE por Dr.Guido Maisuls

Quizás todos estamos enterados que actualmente millones de personas están condenadas a subsistir con menos de un dólar por día, y que la mitad de la población mundial vive con apenas 2 dólares diarios. Que la desigualdad mundial aumenta rápidamente y también crece la desigualdad entre "pobres" y "ricos" dentro de cada país. Que desde el año 1900 el ingreso medio en los países ricos con respecto a los pobres tenía una proporción de 1 a 4 y que hoy, en plena era de la globalización, la proporción es de 1 a 30.

Muchas veces no nos queremos inmiscuir con los temas económicos como si esto perteneciera únicamente al área exclusiva de grandes y sesudos especialistas pero en la era de las comunicaciones se producen a veces la posibilidad de conocer e meternos en la cruda realidad que nos circunda, por eso "La economía, estúpido" (the economy, stupid), que fue una frase muy utilizada en los Estados Unidos durante la campaña electoral de Bill Clinton en 1992 contra Bush padre y que le permitió llegar a la Presidencia. Muy a menudo escuchamos esa celebre frase: Es la economía, estupido.

Viendo los informativos en Internet, me entero de que los dirigentes de los países mas poderosos de la tierra se acaban de reunir en Tokio pues se encontraron, entre otras cosas, para debatir la tremenda suba del precio y la escasez de los alimentos; los lideres del grupo de los ocho (G8), Bush, Merkel, Brown, Berlusconi, Sarkozy, Fukuda, Harper y Medvedev se preocuparon mucho por la crisis alimentaria y por los pobres y hambrientos del mundo mientras cenaban los mas sofisticados manjares y delicattessen dignos únicamente de los más ricos y poderosos del mundo como maíz con caviar, dados de atún con aguacate y gelatina de soja o almejas hervidas, salmón ahumado y erizos de mar y además gambas, ternera, verduras...etc.

A principios de junio hubo otra reunión cumbre en Roma de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) que fue auspiciada por el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI), a la que asistieron 40 jefes de Estado y de gobierno, quienes entre sesión y sesión disfrutaron de la exquisita gastronomía y los extraordinarios vinos italianos, solo lograron compromisos muy pobres para hacer frente a la escasez y encarecimiento de los alimentos que afecta a mas de 100 millones de personas en el mundo. El menú para los jefes de Estado en uno de los almuerzos fue volován con queso mozzarella, pasta con salsa de calabaza y camarones en crema, rollos de ternera con salsa de tomates cherry y albahaca, así como espinacas al estilo romano, con vinos de Orvieto, de la región italiana de Umbría, cosecha 2005.

La hipocresía es el acto de fingir que se tienen cualidades, ideas y sentimientos que en realidad no se poseen. La palabra proviene del latín tardío hypocrisis y del griego hypokrisis, que significan acción de desempeñar un papel. Wikipedia

De acuerdo a la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación, la FAO, el precio de los alimentos se ha encarecido 45% en los últimos nueve meses, los cereales con un alza de 41%; aceites vegetales un 60%; y los productos lácteos 83%. Entre marzo de 2008 y el mismo mes del año pasado, el valor de venta del trigo para fabricar pan se disparó 130%. En el 2007 los precios de los cereales aumentaron un 77%.

Un informe del Banco Mundial define al hambre como "una sensación desagradable o dolorosa causada por la falta de alimentos" y el Director del Fondo Monetario Internacional, Dominique Strauss-Kahn predice que ''Miles, cientos de miles de personas padecerán hambre. Los niños sufrirán de malnutrición, con consecuencias por el resto de sus vidas''.

Todo esto ya esta anunciando muy malos presagios y reacciones desesperadas en las poblaciones mas afectadas del planeta:

En Haití, uno de los países mas pobres del planeta, las masas hambrientas se lanzaron a las calles provocando disturbios y gritando «Estamos hambrientos».

En Tailandia y Pakistán, el Ejército protege los almacenes de alimentos para evitar el saqueo ya que están asediados por cientos de miles de famélicos ciudadanos.

En Egipto, donde un tercio de la población vive debajo de la línea de subsistencia y el único alimento al que pueden aspirar es al pan, en marzo de este año se produjo una situación dramática ya que tuvo que intervenir el ejercito para evitar peleas, disputas y enfrentamientos entre los desesperados compradores y con el triste saldo de varios muertos producidos en las colas de las panaderías y todo por unas simples y nutritivas rodajas de pan.

En Corea del Norte se agudiza las falta de alimentos y se esta produciendo una de las peores hambrunas en un país donde impera la concepción estalinista de la economía y en el que murieron de hambre ciento de miles de personas en épocas recientes y sencillamente por falta de comida.

En America latina, 53 millones de personas padecen de hambre y desnutrición y la causa es por no tener acceso a los alimentos, aun mas en la Argentina que es el quinto exportador mundial de cereales y a pesar de que actualmente su economía esta pasando por un periodo de bonanza y con un crecimiento anual del 8 % del PBI, mueren por día 25 niños menores de un año por causa de la desnutrición, según el informe Unicef del 2008.

Y la larga lista continua: Burundi, Mauritania, Camerún, Indonesia, Tailandia, Filipinas, Perú, México, etc., etc. donde millones de personas que hace seis meses no estaban incluidas en los tristes registros de la necesidad urgente de recibir alimentos o de ser protagonistas de una nueva y penosa catástrofe humanitaria.

Mientras tanto el resto del planeta sigue girando con su injusta rutina habitual donde millones y millones de dólares son destinados a la fabricación de sofisticados armamentos para la industria de la muerte, millones y millones de dólares van dirigidos en forma insulsa al consumo de productos suntuosos y extravagancias superfluas, millones y millones de dólares se dilapidan impúdicamente en pornografía y prostitucion, miles y millones de dólares se gastan en los monumentales circos deportivos donde solo le dan a la gente circo pero no pan es decir circo sin pan.

El Hambre y la Pobreza: La persistencia de la pobreza y la desigualdad en el mundo de hoy no se puede justificar, la brecha entre ricos y pobres sigue aumentando día a día. Hoy, más de 3.000 millones de personas carecen de una vida digna a causa de la pobreza y el hambre; el desarrollo sostenible en el planeta está seriamente amenazado porque una quinta parte de la población mundial consume irresponsablemente, con la sobreexplotación de los recursos naturales. El crecimiento económico espectacular generado en los últimos años no ha contribuido a garantizar los derechos humanos ni a mejorar las condiciones de vida; al contrario, ha aumentado la desigualdad y la injusticia hasta niveles realmente escandalosos. El camino de la Libertad y de la Justicia Social pasa hoy más que nunca por luchar contra la pobreza, la falta de equidad y el hambre.

Dr. Guido Maisuls

http://cartasdesdeisrael.blogspot.com/

REFLEXIÓN DIARIA

La paz cura.

Cuando tu propio mundo se quiebra, aumenta tu conocimiento de D's.

Eso generará la paz interior.

Cuando el mundo exterior se quiebra, promueve la búsqueda de la verdad.

Eso generará la paz universal.

Rabí Najman de Breslau

EL ALMA NO TIENE EDAD por Rav Michael Laitman

Esta época, en que se pone en tela de juicio el sistema educativo por su incapacidad para formar adultos maduros y seguros, es el momento propicio para que las escuelas consideren el estudio de la sabiduría ancestral de la Cabalá.

“Si mi generación hubiera escuchado mi voz, se habría iniciado el estudio del Libro del Zohar a la edad de nueve años”.
- Rabí Isaac de Kamarna,Notzer Jesed

Una transformación real y duradera en el sistema educativo requiere de planes de cara a las próximas dos generaciones, empezando por explicar a los jóvenes cuál es el significado de la vida.

Como científico y cabalista, habiendo estudiado y enseñado la Cabalá durante los últimos treinta años, estoy convencido que los retos que enfrenta el sistema educativo pueden solucionarse de manera efectiva. La alternativa está frente a nuestros ojos.

El poder de la educación

La finalidad de la educación no es saturar el cerebro de los niños con conocimientos e información. La enseñanza debería ponerlos en contacto con el proceso especial que llamamos “vida”. ¿Para qué vivimos? ¿Cómo y por qué ocurren las cosas? ¿Exíste o no el libre albedrío? Las respuestas deberían encontrarse dentro del proceso educativo de nuestra juventud.

Poner a disposición de nuestros hijos herramientas prácticas para enfrentar la realidad cotidiana, implica ilustrarlos sobre las leyes que rigen la naturaleza.

Nada fue creado sin un objetivo preciso. Todo tiene una razón de ser. ¿Es lógico pensar que los seres humanos, la cumbre de la Creación, fueron creados sin propósito alguno? Por supuesto que no. El único problema es que lo desconocemos.

Si explicamos a nuestros jóvenes el Propósito de la Creación, cambiará su actitud hacia la vida. Comprenderán que si contravienen los designios de la naturaleza sufrirán. Por ejemplo, la Cabalá nos explica que además de las leyes que ya conocemos -como las consecuencias de poner la mano al fuego-, hay otras aún desapercibidas, pero que nos afectan, y tenemos la capacidad de descubrirlas. ¿No convendría, entonces, enseñar a los pequeños aquello que les garantizará un futuro mejor?

Antídoto contra las drogas y el alcohol

La Cabalá explica que cada generación es más evolucionada que la anterior, tiene otros deseos, sueños, aspiraciones más altas, un nivel de egoísmo más elevado que el de sus padres. Los intereses del pasado parecen vacíos y sin sentido puesto que ya no satisfacen las necesidades actuales de la juventud. Por eso, rechazan la educación tradicional y muestran desinterés por la vida.

Tenemos que conocer el proceso y aprender a manejarlo. Sólo adaptando nuestro sistema educativo al nivel de la evolución (egoísmo) de nuestros hijos tendremos la posibilidad de transformar el deterioro de la juventud contemporánea.

Cabalá para los niños

El mensaje de la sabiduría de la Cabalá debe adaptarse a cada generación por medio de juegos e historias. Si explicamos a los niños cómo funcionan las cosas por debajo de la superficie, sentirán que se les revelan nuevos canales y alternativas en la vida. La verán desde un nivel ligeramente más profundo, captando el mensaje natural y fácilmente.

No es difícil explicar que hay algo oculto a nuestros sentidos, fuerzas más sutiles en nuestro mundo que las que percibimos que debemos tomar en cuenta; hileras inherentes en la naturaleza, las cuales los adultos nos hemos acostumbrado a pasar por alto.

Los pequeños continuarán con su vida cotidiana, excepto que ya sabrán que hay un orden sistemático más elevado que les dará una riqueza de conciencia más amplia para contemplar la vida. Ya no se sentirán frustrados y desorientados, no necesitarán de estrellas del pop como modelos de conducta, si no que crecerán encontrando sus propios senderos en busca de la plenitud.

Una experiencia personal

Los cabalistas a través de los tiempos nos han dado instrucciones para enseñar la Cabalá a los niños, quienes la entienden con más facilidad que nosotros. Por experiencia propia, en 1979, cuando empecé a estudiar con mi maestro, Rabí Baruj Ashlag (Rabash), traté de explicar lo que aprendía a mi hijo de siete años. Me sorprendió constatar que captaba casi sin esfuerzo. Me hacía preguntas sobre cosas que yo ni siquiera había notado. Ahora que ya es un adulto, con familia propia, conserva esa forma de vivir que recibió en aquel entonces.

Lo mismo sucedió con mis dos hijas. De hecho, los pequeños naturalmente presienten que la vida no empieza o se termina en nuestra existencia física actual. Tienen la sensación de que hay algo más allá.

El alma no tiene edad, y la única manera de corregirla: mediante el estudio de los libros auténticos de Cabalá. Las fuerzas espirituales ocultas en los textos guían nuestra alma hacia un estado perfecto. Aunque a veces los libros parezcan a algunos adultos difíciles de comprender, los niños no se desaniman; absorben el conocimiento natural y directamente.

Hay un inmenso poder en esta sabiduría. Y desde el momento en que uno la estudia, este poder se hace presente para transformar y mejorar nuestra existencia.

Necesitamos dar a nuestros hijos un “boleto para la vida”, y la Cabalá nos puede ayudar. Cuando ellos comprendan los procesos que van experimentando, cambiarán muchas cosas en su vida para bien. Descubrirán un nuevo mundo, una nueva dimensión de su existencia, por encima de la parte física, y crecerán en un ambiente de confianza y amor. Estoy convencido que si lo hacemos alcanzaremos nuestro propósito de hacerlos felices.

REFLEXIÓN DIARIA

No cometas el mismo error que esa gente que deja de intentar cambiar , pues se siente atrapada en sus hábitos.

Si de verdad lo deseas y estás dispouesto a trabajar todo lo necesario, podrás superarlos.

Rabí Najman de Breslau

PARASHÁ BALAK por Rav Peter Tarlow

No es mi costumbre mezclar lo personal con la parashá semanal. Esta semana es la excepción a esta regla. El domingo (6 de julio) muy por la mañana, recibí una llamada telefónica de la policía de NET Jérsey diciéndome que llevaron a mi padre al hospital y que yo necesitaba llegar allá lo más pronto posible. Al llegar allá mi padre ya había muerto. Aunque en una escala mundial su muerte no es una gran tragedia (vivió 93 buenos años y a lo mejor se murió instantáneamente de una hemorragia cerebral) su muerte da el ambiente para la parashá de esta semana, Parashaht Balak.

Pueden ubicar esta sección semanal en el Libro de Números 22:2-25:9. Es una de las más raras de la toda la literatura sagrada hebrea. Nos habla de cómo el rey malvado, Balak mandó a su "profeta" Balaam para maldecir a Israel. Durante el viaje el asno de Balaam hace todo posible para convencer a su amo que su misión está equivocada, hasta habla con Balaam. Por fin, las palabras de Balaam se hicieron en bendiciones. Sus "maldiciones transformadas en bendiciones" contienen las palabras famosas "Ma tovu ohalechah Yaacov Mischenotechah Yisrael/Qué buenas/santas son sus tiendas o Jacobo y sus moradas OH Israel."

Entonces ¿Qué tiene que ver todo esto con la muerte de mi padre? Mi padre, quien ahora es una parte de la historia, no era famoso en el sentido global ni un profeta. Sin embargo, cuando repasaba su vida de repente me di cuenta de la gran cantidad de vidas tocadas por su vida, muchas más de lo que sabía yo. Me enteré de cuan buena era su tienda y como su morada era una fuente de inspiración para tantos otros. La parashá para esta semana nos enseña que la historia no se compone solamente de los famosos mundiales sino también de los que tocan las vidas ajenas y ofrecen el cariño y la esperanza. Así era mi padre.

Una interpretación clásica de la parashá para esta semana es que D'os muchas veces nos habla pero nosotros elegimos no prestarLe atención. En la misma manera padres y amigos buenos nos hablan, y a veces les ponemos atención y a otras veces no les hacemos caso. El desafío que esta parashá nos presenta es ¿Somos suficientemente valientes para aprender a apreciar lo que tenemos, a ver el mundo como es, a oír los mensajes que nuestros queridos y amigos nos dan? Este desafío es tan valido hoy como en la época de Balaam. Todos nosotros hemos conocido un "asno" que nos habló la verdad y preferimos no prestarle atención. ¿Pueden pensar en un momento cuando un burro le habló la verdad y eligió no ponerle atención?

Mi familia se junta conmigo en agradecer a los que se enteraron de la muerte de mi padre y nos escribieron Gracias

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REFLEXIÓN DIARIA

"Mientras más desafiante sea el obstáculo que enfrentas en la vida, más espiritualmente evolucionado serás si triunfas sobre éste. Porque se trata del esfuerzo, no del logro. Como lo explican los cabalistas antiguos: 'No hay luz más brillante que la luz que logra surgir de la oscuridad.' - El Zóhar

Hoy, da lo mejor de ti y sabe que por más oscuras que parezcan las cosas, hay una gran Luz esperando ser revelada.

PARASHÁ JUKAT por Rav Peter Tarlow

"Aceptamos que estas verdades son auto-evidentes, que todos los hombres están creados iguales, que han recibido desde su Creador derechos inalienables, entre ellos el de la vida, de la libertad, y el derecho de trabajar por su propia felicidad - Que para conseguir estos derechos, los gobiernos han sido establecidos por los hombres, y que los gobiernos reciben su derecho de mandar del pueblo - que cuando cualquier forma de gobierno se vuelva contraproducente a estos objetivos, es derecho del pueblo alterar o abolirlo e instituir un nuevo gobierno, poniendo su base en estos principios y organizando su poder de la manera que asegure la seguridad y la felicidad del pueblo (del 2º párrafo de la Declaración de Independencia de los EE.UU.)

Para los de nosotros que somos estadounidenses la parashá para esta semana "Jukat" (Números 19:1-22:1 y significando "la ley constitucional") no podría ser más apropiada para esta fiesta nacional de independencia.

El tema de la parashá actual es ir desde la dependencia a la independencia. Durante nuesto recorrido por el libro de Números vemos a un Moisés poco a poco fracasándose o debilitándose. En lugar de enseñar a la gente a crear un nuevo liderazgo vemos un Moisés que se convirtió en nada más que un padre, esforzándose en realizar los deseos constantes del pueblo. La parashá nos relata que Moisés llega a su punto más bajo de liderazgo cuando en vez de hablar con la roca él la pega y nos dice (20:10): "Shmu-na ha'morim haman ha'sela hazeh notzim lajem mayim/ Escuchad Vds. los rebeldes, ¿les sacaremos agua de esta roca?

La tarea de Moisés no era hacer por el pueblo sino capacitarlos para que se lo hagan por sí mismos. Los líderes judíos nunca son salvadores sino profesores. El pecado de Moisés era que hizo al pueblo dependiente en él en lugar de independizarlos de él.

El lector estadounidense no puede leer esta historia sin relacionarla con las ideas expresadas en la Declaración de Independencia. Este documento nos recuerda que no hay nadie que dé los derechos inalienables a su prójimo, son de D'ós. Como la Torá nos enseña que los gobiernos existen solamente por el bienestar del pueblo y no al contrario. Nos enseña que cuando un gobierno existe solamente por sí pierde su legitimidad.

Los padres fundadores de la revolución norteamericana comprendieron bien los principios encontrados en la sección semanal de esta semana y los incorporaron al tejido social y político de esta nación. Estas ideas han llegado a ser un símbolo de la luz de la verdad y de la esperanza por toda la humanidad No solamente nosotros los norteamericanos hemos disfrutado de su verdad sino todos los hombres de buena voluntad por todo el mundo.

¡Les deseo un feliz 4 de Julio!

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ KORAJ por Rav Peter Tarlow

La parashá para esta semana es una de las secciones más emocionante de la Torá y la pueden encontrar en el Libro de Números 16:1-18:32. Trata del personaje de Koraj y de su golpe de estado fracasado. Nos enseña lo que acontece a los que pierden. Hay mucho escrito sobre este golpe de estado fallado. Los rabinos se preguntaron si podían justificar a la posición de Koraj y si el mini-golpe iniciado por Miriam y Arón dio luz a éste. ¿Era capaz Moisés de manejar estos momentos difíciles o solamente los sobrevivió porque D'ós lo salvó?

No sería equivocado decir que Moisés sobrevivió porque D'os se intermedió pero hizo una serie de milagros. Desde la apertura de la tierra abajo de los pies de los rebeldes hasta el florecimiento del palo de Arón, la realidad en esta parashá se cambia constantemente. Es de notar que a pesar de estos milagros, nosotros, los judíos, hemos tenido poca fe en los milagros y en su significado.
Los judíos siempre hemos visto los milagros como algo que retroactivamente es explicable. Para nosotros el milagro no es el suceso sino el cronometraje del milagro que lo hace único o especial. De hecho, el judaísmo nos da precauciones sobre la construcción de la fe en base de los milagros. Nos dice que los milagros son "del día" en vez de ser únicos a una persona particular. Es decir que lo que es milagroso acerca de un milagro no es el suceso sino su cronometraje y el hecho que escogemos ver el evento como un milagro

Visto de esta perspectiva, D'ós nos hace los milagros cada día. Meramente despertarse todas las mañanas es un milagro, ver la continuación de la vida es un milagro, y estar benditos con el cariño y la amistad es un milagro. Muchos de nosotros somos ciegos a los milagros de nuestra vida. Tal vez el milagro más importante de todos es la habilidad de ver los milagros por su ser, regalos divinos. ¿Cuál es su definición de un milagro?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ SHELAJ LEJÁ por Rav Peter Tarlow

Este Shabat nos dirigimos a la sección semanal del Libro de Números conocida por el nombre de "Shelaj Leja". La van a encontrar en el Libro de Números 13:1-15:41. El nombre "sh'laj l'já" es mal traducida en castellano como "Mándese Vd." Enseguida el lector que lee el texto en el hebreo original se dará cuenta de la insuficiencia de esta traducción. Aunque sh'laj quiere decir "Mande Vd. o envíe Vd." la segunda palabra "l'já" es el dativo de la segunda persona (te, le, os, les) y también puede significar el pronombre reflexivo (te, se). Además esta construcción gramatical va a recordar al lector del mandato divino a Avram (Abraham) cuando D'os le decía "lej l'já" (que se traduce mal como: váyase, vete hacia). En los dos casos, D'os manda a los grandes líderes de Israel que se dirijan a la tierra de Israel.

El comentarista medieval Rashi (Rabenu Shlomo be Itzak) ofrece una explicación posible. Rashi se pregunta si el uso de l'já después del verbo indica que es la opción del sujeto con referencia a sus acciones. De hecho, Rashi nos dice que D'os ya sabía que los israelitas no estaban listos para mandar espías a la tierra, pero dio a Moisés el derecho de decidir por si mismo.

Lo que este texto nos dice es que D'os nos da opciones. A veces escogemos bien y hay otras veces cuando solamente podemos esperar aprender de nuestros errores. D'ós entonces permite que cada uno de nosotros pueda determinar su trayectoria en la vida y la manera que decidimos nos dice mucho de nuestro carácter y de lo que realicemos en esta vida. Avram y Moisés tuvieron que entrar en la tierra de Israel no por D'os sino por si mismos. En la misma manera necesitamos darnos cuenta de que nuestras acciones tienen consecuencias personales y por nuestra sociedad. Una lección de la parashá actual es que debemos pensar en las consecuencias antes de actuar y debemos escoger con prudencia y sabiduría.

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M