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lunes, 9 de abril de 2007

DE LA CENA PASCUAL A LA EUCARISTIA por Abraham Skorka

7/4/2007
AJN.- De acuerdo con el relato bíblico, en la víspera de su salida de la tierra de Egipto, en la que fue esclavizado, el pueblo de Israel debía sacrificar un cordero y conformar con él una cena especial, de características rituales. Tal acto fue prescripto por Dios para aquella oportunidad y para volver a ser cumplido en la misma fecha, año tras año, por todas las generaciones siguientes.
La Biblia testimonia que ciertos festejos posteriores de la Pascua marcaron hitos en la historia del pueblo. En Josué 5 , se describe el primer festejo en la tierra de Israel. En Reyes II , 23: 21-24 se habla acerca de la purificación del pueblo de todo vestigio de culto pagano, en los tiempos del rey Josías, para festejar la Pascua en Jerusalén en su esencia primigenia. En Esdras 6: 19-22, se narra el festejo, en Jerusalén, de aquellos que habían retornado de la diáspora babilónica a la que los había confinado Nabucodonosor. En cada una de las ocasiones referidas se produjo un punto de inflexión en la historia del pueblo. De acuerdo con Mateo 26:17, Marcos 14:12, Lucas 22:7, Juan 13: 1 y distintas fuentes de los primeros tiempos del cristianismo, la última cena en la que se instauró la eucaristía, fue la tradicional cena ritual de la Pascua. En la memoria del pueblo judío en los tiempos de Jesús, tal como se testimonia en el Talmud ( Mishnah Pesajim 9:5; Meguilah 31, a), se hallaban presentes aquellas Pascuas del pasado en las que se habían producido acontecimientos significativos, por lo que debía ser en una ocasión semejante cuando se generara un mensaje trascendente para la nueva religión que se conformaba, enraizada en la tradición judía. Si bien el mensaje de la Pascua judía adquirió un nuevo sentido en el cristianismo, innegablemente sigue habiendo esencias de la primera que hacen a la segunda. La Pascua judía aúna dos mensajes. El sacrificio del cordero pascual, que se debía ofrendar e ingerir el 14 de Nisan, viene a recordar el obrar divino para liberar a los descendientes de Abraham de su mísera esclavitud. Los habitantes de las casas marcadas con la sangre del cordero sacrificado no eran punidos con la última de las diez plagas con que castigó Dios a los egipcios. Dios mismo intervino para redimir a los descendientes de Abraham, cumpliendo con el pacto que realizó con el patriarca. La revelación de Dios al pueblo, que comienza en Egipto, alcanza su máxima expresión en el quincuagésimo día después de su salida de aquella tierra de aflicción, cuando en el monte Sinaí le entrega la Torá, la ley divina. La Torá, que se refiere a la dignidad de cada individuo, sólo podía ser recibida por hombres libres. He aquí la muy íntima relación entre estos dos acontecimientos. Los sabios del Talmud solían denominar a la festividad de la entrega de la Torah Atzeret Shel Pesaj, la conclusión festiva de la Pascua. Por otra parte, a partir del 15 del mes de Nisan comienza la festividad de los panes ácimos, en los que se halla interdicta por siete días la ingesta de todo alimento leudado de cereales. Es la celebración que rememora los esfuerzos que debe realizar el hombre por alcanzar la libertad, ya que los hijos de Israel no tuvieron tiempo de dejar fermentar su pan, pues diligentemente salieron de la tierra de su esclavitud. Aquel pan de pobreza, como se lo denomina en Deuteronomio 16: 3, es el símbolo de la lucha por alcanzar la libertad, condición necesaria para expresar lo excelso que sabe yacer en cada individuo, que es la forma más genuina de honrar a Dios. Estos son los dos elementos constitutivos de la Pascua que rememoran los judíos hasta el presente. La revelación y búsqueda de Dios en lo humano y el respeto y amor por el individuo como forma de honrar al Creador, que se halla en el mensaje de Jesús, tal como se testimonia en el relato de los Evangelios y es reflejado en la eucaristía, es la versión cristiana de muchas de las esencias explicitadas que hacen a la Pascua judía. Ambas festividades son el testimonio de los esfuerzos espirituales de generaciones que transmitieron el mensaje durante siglos y aportaron lo suyo para que la concepción judeocristiana de la existencia, en la que ambas religiones constituyen ejes centrales, fuera uno de los pilares sobre los que se fundó la cultura de Occidente. Ambas Pascuas culminan transportando a los respectivos feligreses a una dimensión de esperanza, que se sustenta en la fe en que si muchos han de obrar según los requerimientos de la Torá, de acuerdo con los unos, o según los mandatos del Evangelio, de acuerdo con los otros (y ambos tienen mucho en común) se alcanzará la tan añorada paz universal, en la que Aquel que se reveló entonces volverá a mostrarse nuevamente. El siglo XX, profundizando un proceso que había comenzado en el XVIII, desarrolló nuevas concepciones de la existencia del hombre y las sociedades, soslayando las anteriores. En los albores de un nuevo siglo, se advierte el despertar de nuevas búsquedas, para hallar el sentido de la vida a la luz de los enormes desafíos que anteponen la ciencia y la tecnología al hombre del presente. Los fracasos espirituales que caracterizaron al siglo XX, con sus matanzas y horrores, hacen aún más dramática dicha búsqueda. Ambas Pascuas poseen múltiples elementos que, al ser sutilmente analizados, pueden brindar pistas al hombre de nuestros días. Esas pistas nos permitirán esbozar alguna respuesta y alcanzar algún hallazgo en la perenne búsqueda del sentido de la existencia.
El autor es rector del seminario rabínico latinoamericano M. T. Meyer y rabino de la comunidad Benei Tikva.

CONDECORA CHIRAC A "JUSTOS" QUE AYUDARON A JUDÍOS DE LOS NAZIS.

AJN/EFE.- El presidente francés, Jacques Chirac, condecoró hoy con la Legión de Honor a los "Justos de Francia", que ayudaron a salvar a judíos de la persecución de los nazis durante la Segunda Guerra Mundial.
Chirac, que ya rindió homenaje a los "Justos" en enero, entregó la distinción con ocasión de la promoción de Pascua de la Orden de la Legión de Honor, explicó el Elíseo en un comunicado."Al contribuir, en las horas más oscuras de nuestra historia, a salvar a las tres cuartas partes de los judíos de Francia de la deportación, y por tanto de una muerte casi segura, estas mujeres y estos hombres encarnaron los valores que fundan la nación y la República" , señaló el jefe del Estado, quien aseguró que los "Justos" "honran profundamente a Francia" . El pasado 18 de enero, Chirac presidió un acto de homenaje a los "Justos" y a otros héroes anónimos que ayudaron a salvar a judíos de la persecución nazi, en una ceremonia en el Panteón de París.Además, fue el primer presidente de Francia en reconocer, en 1995, la responsabilidad del Estado francés en la deportación de los judíos de este país.El Memorial de Yad Vashem en Israel ha reconocido oficialmente a 2.725 franceses como "Justos entre las Naciones" por haber salvado la vida de judíos, poniendo en peligro la suya propia.Las tres cuartas partes de los 300.000 judíos de Francia se salvaron durante la II Guerra Mundial.Después de Dinamarca, Francia fue el segundo país europeo ocupado por los nazis donde la proporción de judíos víctimas del Holocausto fue más baja.

CONVERSIÓN

El camino hacia la conversión al judaísmo liberal, conversión al judaísmo reformista, requiere un sustancial compromiso. El judaísmo liberal da la bienvenida a todos los que desean una conversión sincera a nuestra religión.
El curso, que usualmente dura unos quince meses, es dirigido por Liberal Judaism, pero se imparte localmente. El candidato primero es entrevistado por un rabino para determinar que los motivos para dicha conversión son con el propósito de abrazar la religión judía, y para ayudarle a tomar una decisión informada. Desde el judaísmo liberal insistimos en algunas lecturas preliminares y en la experiencia en la vida judía y en el culto. Usualmente el candidato asiste a los servicios de la Sinagoga, al menos tres meses antes de que se embarque en un curso formal de instrucción. El curso consiste en lecciones sobre religión judía, historia judía, literatura judía y en lengua hebrea. Durante el curso, el candidato es apoyado por la Comunidad para obtener una experiencia personal de todas las festividades judías en el ciclo anual, y a empezar a sentirse como parte de la Comunidad Judía.
Cuando el rabino proponente está satisfecho con la base de conocimiento y experiencia judíos adquiridos, al candidato se le pide que presente dos ensayos y entonces aparece ante el Rabbinic Board del judaísmo liberal, ante tres rabinos. Si ellos están satisfechos con la sinceridad del candidato, firman un certificado indicando su aprobación. El candidato tiene entonces una Ceremonia de Admisión en su nueva comunidad, en la que afirma su nuevo status de judío. El rabino proponente también firma el certificado. En el judaísmo liberal recomendamos muy encarecidamente la circuncisión en los hombres, y a todo el mundo se le aconseja desarrollar el ritual de tevilah, inmersión ritual en un Mikveh, como un modo valioso y experiencial para confirmar en uno mismo el nuevo status.
Confirmación de status.
En algunas casos, por cualquier razón, un judío puede descubrir ser judío sin previo conocimiento de este hecho, o que después de una educación no judía, quiere afirmar su identidad judía.
Trabajando con el rabino local, y participando en un curso de educación y experiencia judía, similar al descrito para el proceso de conversión, se puede solicitar la plena conversión o un Certificado de Status del Rabbinic Board, confirmando la identidad judía de la persona.

sábado, 7 de abril de 2007

LA PERFECCIÓN Y EL MUNDO por Rav Michael Laitman

Sabemos que la esencia de los mandamientos del Creador reside en el amor. Deberíamos conceder la máxima atención y compasión a todos los miembros de la sociedad, así como hacemos con nosotros mismos. Intentemos ver si podemos llevar esto a la fe.
Quizás sea posible verificarlo también en la práctica. Creo que el lector apreciará mi disgusto por la mera especulación vacía de contenido. Nuestra generación sabe mejor que otras cómo pueden implementarse en la práctica tales falsas filosofías y luego millones de personas pueden sufrir sólo porque algunas ideas teóricas tomadas como base resultan ser falsas o engañosas. Y así, la teoría entera puede derrumbarse...
Puede suceder que, estudiando el mundo y sus leyes y basando nuestras conclusiones sobre hechos, podamos llegar a la conclusión de que es necesario seguir las exigencias del Creador.
Si observamos el orden existente en la naturaleza, quedamos maravillados por el increíble control que revela (tanto en el micro como en el macrocosmos). Tomemos por ejemplo algo muy cercano a nosotros: el propio ser humano.
Una célula paterna arriba a un lugar seguro y protegido dentro de la madre. Allí recibe todo lo que necesita para crecer y desarrollarse. Nada puede dañarla hasta que nace y se vuelve un organismo separado. Más tarde, la naturaleza incluso implanta en los padres el afecto indispensable por su bebé. De esta forma el niño está absolutamente seguro del amor y del cuidado de quienes lo rodean.
Así como el hombre, también los animales y las plantas cuidan mucho a sus retoños y a las generaciones siguientes. Sin embargo, después de que el nuevo organismo, el nuevo individuo ha nacido, se ve obligado a entablar una lucha por la supervivencia que se intensifica a medida que el tiempo transcurre. Esto contrasta vivamente con el calor y el cuidado que lo rodean al comienzo. Esta asombrosa contradicción respecto al control de este mundo ha ocupado las mentes de la humanidad desde tiempos remotos, provocando la formulación de numerosas teorías.
EVOLUCION - Esta antigua teoría no considera necesario resolver la contradicción. El Creador ha hecho el mundo y controla todo. Pero como, según los evolucionistas, carece de sentimientos y/o pensamientos, crea cada especie según rigurosas leyes físicas. Tras aparecer, la especie se desarrolla de acuerdo a la evolución, en estricta adhesión al principio de la "supervivencia del más fuerte". Al llamar al Creador con el nombre de "naturaleza", esta teoría enfatiza su carencia de sentimientos y emociones.
DUALISMO - Sabemos que la increíble sabiduría de la naturaleza excede por completo las posibilidades humanas. Por lo tanto, predecir y "programar" futuras creaciones y organismos debe incluir algún tipo de retro-alimentación. También el lado que da (la naturaleza) debe tener intelecto, memoria y sentimientos, porque es imposible pretender que reine sólo el azar en todos los niveles de la naturaleza.
Siguiendo el hilo de este pensamiento se llega a la idea de la existencia de dos fuerzas: una positiva y la otra negativa. Poseen intelecto y sentimiento y transmiten estas cualidades a todo los que crean. El desarrollo de esta teoría del dualismo trajo aparejada la creación de algunas otras.
"Muchos dioses". Al analizar las acciones de la naturaleza y clasificarlas como rasgos de carácter, surgieron ciertas religiones (como la griega antigua) que postulan muchos dioses. Según esta creencia, cada dios controla cierto poder o cierto campo.
Ausencia de control (descontrol). Recientemente, con la aparición de nuevos instrumentos y nuevos métodos tecnológicos, muchos científicos han descubierto un vínculo de unión entre varios campos de nuestro mundo. De esta forma se abandonó la teoría del control del mundo por "muchas fuerzas", surgiendo algunas nuevas ideas. Básicamente, que debe haber una fuerza que nos une y que controla sabiamente al mundo entero. Dado que la humanidad es tan pequeña y despreciable en comparación con esta fuerza, somos abandonados (como humanidad) a nuestros propios recursos.
Mientras tanto, a pesar de todas las teorías acerca de la creación de este mundo y su control, la humanidad sigue sufriendo. Y el hombre no comprende por qué la naturaleza, que lo trató con tanta ternura y cuidado en el útero materno, se vuelve luego tan despiadada. Al envejecer, pareciera que necesita aún más de los cuidados de la naturaleza. Y surge una pregunta: ¿no seremos nosotros mismos la causa de la crueldad de la naturaleza hacia el mundo viviente?
Todas las acciones de la naturaleza están entrelazadas. Por lo tanto, si infringimos alguna de sus reglas, todo el sistema se desequilibra, tanto si hablamos de la naturaleza como "dirigente", o de un Creador muy sabio con cierto plan y cierto objetivo.
La Naturaleza o bien, el Creador (distinción poco importante en principio) actúan sobre nosotros a través de ciertas leyes y reglas. Debemos obedecerlas porque son objetivas y coercitivas (casualmente, según la Cabalá, el valor numérico de la palabra "Elohim”: Dios, es igual al valor numérico de la palabra "Teva": naturaleza. Esto demuestra el vínculo que nos une con el creador a través de las leyes de la naturaleza). Es importante para nosotros comprender las leyes de la naturaleza.
Sabemos que si no las observamos, sufriremos. Resulta bastante obvio que el ser humano necesita de la compañía de otras personas. Si alguien decidiera de repente aislarse de la sociedad, se condenaría a una vida colmada de sufrimiento. No podría proveerse de todas las cosas que necesita.
Es la propia Naturaleza la que dispone que el hombre viva en sociedad, con sus semejantes. En dicha vida se ve involucrado en dos operaciones: "obtiene" de la sociedad todo cuanto necesita, y por otro lado, tiene que "dar" para garantizar su producción y su trabajo a la sociedad. El que quiebre alguno de estos compromisos provoca un desequilibrio y merece ser castigado por la sociedad. Cuando alguien es culpable de "obtener" demasiado (¡por ejemplo robando!), el castigo viene inmediatamente. Pero cuando, por el otro lado, alguien se niega a "dar" de sí a la sociedad, el castigo por lo general no aparece para nada. De allí que esta condición de "dar" tus talentos y habilidades a la sociedad con frecuencia no se cumple.
Por su parte, la Naturaleza actúa como un juez, castigando a la humanidad de acuerdo a su desarrollo. Según la Torá, el cambio de las generaciones en nuestro mundo significa sólo la aparición y desaparición de los cuerpos de la gente. Por otro lado, el alma que llena el cuerpo es el "yo" principal de la persona. Transporta sus deseos, su carácter y sus pensamientos escritos en un "portador" material: las células cerebrales. Esta alma no desaparece, tan sólo cambia de portador. El número de almas es limitado (constante) y va rotando, al bajar a nuestro mundo "vestidas" de nuevos cuerpos constituyen una nueva generación humana.
De este modo, respecto a las almas, todas las generaciones, desde la primera a la última, pueden ser consideradas una sola generación. Su vida se remonta al nacimiento de la humanidad, hace algunos milenios. Continuará hasta la muerte de la humanidad, sin importar cuántas formas diferentes adopte cada alma en los diversos cuerpos. La muerte no afecta al alma, pues ésta se compone de una "materia superior". Del mismo modo, cortarnos el pelo o las uñas no afecta nuestro cuerpo ni su vida.
Tras crear y entregarnos sus mundos, el Creador nos encomendó una tarea: esforzarnos para encontrarlo y converger con él. Esto debería realizarse mediante el crecimiento espiritual, uniéndonos y elevándonos a nosotros mismos. Pero, surge un gran interrogante: ¿debe la humanidad obedecer la voluntad del Creador? La Cabalá revela un cuadro completo de las distintas maneras en que somos controlados y el resultado es sorprendente. Resulta que, por propia voluntad o a través del sufrimiento, llegaremos eventualmente a la misma conclusión. Puede suceder en esta vida o en la próxima, puede suceder a través de la influencia de fuerzas físicas, sociales o económicas. Tarde o temprano cada uno de nosotros y eventualmente toda la humanidad deberá aceptar la idea: ¡La meta y propósito de la Creación deberían ser nuestra meta y propósito en la vida!
Al final de todas las generaciones, todos alcanzarán esta meta. La única diferencia reside en la ruta elegida para alcanzarla. Quien se esfuerce por lograr esta meta se beneficiará doblemente. Recibe placer por "converger" con el Creador y esto sucede en lugar del sufrimiento. Lo dramático es que la humanidad todavía no imagina todas las desgracias que tendrá que enfrentar. Sabemos que el objetivo a lograr ya está establecido y que las leyes de la Torá son inmodificables. Y así, sea por nuestro propio sufrimiento personal o por alguna catástrofe global periódica, cada uno de nosotros es conducido hacia la idea correcta.
Debemos seguir los mandamientos del Creador. Debemos liberarnos del egoísmo y de la envidia, y desarrollar sentimientos de compasión, ayuda mutua y amor.

viernes, 6 de abril de 2007

LA MAYORIA DE LOS ISRAELIES PREFERIRIA COMER KASHER

5/4/2007
AJN.- Entre los jovenes de 18 a 24 años, un 55% dijo que cuida de comer alimentos Kosher.En los ultimos años aumentó la cantidad de lugares Kosher en Europa por el aumento del interés de los sraelíes de respetar las leyes relativas a la Kashrut.Mas info, clic en título
Una nueva encuesta, entre turistas israelíes que viajan al exterior revela que, la mayoría, prefiere comer alimentos Kosher.Según un estudio de la empresa de viajes Guesher, especializada en viajes para judíos observantes, afirma que, si fuera posible, la mayoría de los israelíes preferirían comer Kashser. El 40% de los no- observantes también desearían hacerlo, si fuera posible.Entre los jovenes de 18 a 24 años, un 55% dijo que cuida de comer alimentos Kosher.En los ultimos años aumentó la cantidad de lugares Kosher en Europa por el aumento del interés de los sraelíes de respetar las leyes relativas a la Kashrut. También hubo un ascenso en la cantidad de hoteles, que ofrecen servicios de catering Kasher completos en varios paises, entre ellos Austria, Suiza, Italia, Rumania, Hungria y más.La gente de Guesher dijo también, que los turistas israelíes ya no se contentan con recibir una caja con comida Kasher sino que buscan comer en restaurantes Kosher.

DESCUBRIMIENTO EN EL MURO OCCIDENTAL

23/2/2007
AJN.-
Durante unas excavaciones, realizadas en el Muro Occidental - conocido tradicionalmente como Muro de las Lamentaciones- los arquéologos descubrieron un trozo de canalización de aguas subterráneas, lo que permitía llevar agua al Monte del Templo; una mikve (baño ritual) realizada en piedra, perteneciente a la época del Segundo Templo y el resto de una calle de tiempos romanos - bizantinos.El Monte del Templo (en hebreo, Har Habayt; en árabe, Haram esh-Sharif, el Santuario Noble), lugar del Primero y Segundo Templo, es identificado por las tradiciones judía e islámica como el lugar del Monte Moría, en el que Abraham ofreció a su hijo en sacrificio (Génesis 22:1-18; el Corán, Sura Al-Saffat 37:102-110).Hace casi 3.000 años el rey Salomón erigió en él el Primer Templo, que fue destruido por los babilonios en el año 586 AEC. Los judíos que retornaron del exilio 70 años más tarde erigieron el Segundo Templo en el mismo lugar. El rey Herodes lo renovó transformándolo en un edificio de gran esplendor.En la tradición musulmana, el Monte del Templo es identificado como "el santuario más alejado" (en árabe, masjid al-aksa) desde el cual el profeta Mahoma, acompañado por el ángel Gabriel, realizó la travesía nocturna hacia el Trono de Dios (el Corán, Sura Al-Isra 17:1).Después que los romanos destruyeran Jerusalem en el año 70 E.C., la zona del Templo fue deliberadamente dejada en ruinas (primero por los romanos y después por los bizantinos). Esta profanación no fue reparada hasta 638, con la conquista musulmana de la ciudad a manos del califa Omar ibn al-Khattab, que ordenó limpiar el lugar y erigir una "casa de oración".Unos 50 años después, el califa omeya Abd el-Malik erigió el Domo de la Roca enmarcando la base rocosa que asomaba del suelo, considerado como el "lugar del sacrificio" en el Monte Moría. El (o su hijo, el califa al-Walid) construyó también una gran mezquita en el extremo sur del Haram, que fue llamada al-Aksa por el nombre atribuido por el Corán a toda la zona.El Domo de la Roca (en árabe, Qubbat al-Sakhra) es una de las glorias arquitectónicas del mundo y el único santuario islámico temprano que ha sobrevivido intacto. El plan de la construcción es básicamente bizantino: dobles ambulatorios octogonales que rodean la Roca Sagrada. Es un santuario y no una mezquita, el tercer lugar sagrado del Islam después de la Kaaba en La Meca y la Mezquita del Profeta en Medina.El Domo de la Roca es la expresión arquitectónica de la supremacía del Islam. Los mosaicos interiores de vidrio en el recinto circular y en la cúpula contienen representaciones de las joyas imperiales bizantinas y una de las incripciones ornamentales afirma que Dios es Uno y no tres y que Jesús fue apóstol de Dios y de Su Palabra, y no su Hijo.El santuario se encuentra sobre o cerca del lugar que estuviera el Templo Judío (si bien los estudiosos discrepan con respecto a si se trataba del Sancta Sanctorum o del altar ubicado en el lugar de la roca). También se ha sugerido que el edifico del Templo se encontraba unos 80 mts. más al norte, en el lugar del pequeño santuario del siglo XVI Qubbat al-Arwah (en árabe, el Domo de los Vientos o de los Espíritus), en un eje este-oeste con respecto a la actual Puerta Dorada.El exterior del Domo de la Roca ha tenido varias restauraciones. Los azulejos externos fueron restaurados por última vez en 1963, y la cúpula recubierta con láminas de oro, en 1994.La Mezquita de Al-Aksa, en el extremo sur de la explanada del Monte del Templo, fue reconstruida por última vez en 1035 y desde entonces ha pasado varias restauraciones: la más reciente en 1938-42 y luego en 1969, para reparar los severos daños causados por un incendio intencional producido por un turista cristiano enajenado.El plano del edificio es el de una basílica con una angosta nave central flanqueada por seis pasillos (14 en una fase anterior, en el siglo XIV). La decoración del mihrab (el nicho de oración) en la pared sur fue un obsequio del sultán Salah al-Din (Saladino). El hermoso minbar (púlpito) taraceado con madera de cedro y también donado a la mezquita por Salah al-Din, fue destruido por el fuego en 1969.La escalera ubicada frente a la entrada norte a la mezquita de Al-Aksa conduce a través de un pasadizo abovedado a las tapiadas Puertas de Hulda, que eran la entrada a la explanada del Monte del Templo en tiempos de Herodes, en la época del Segundo Templo.Durante los períodos mameluco y otomano y hasta mediados del siglo XIX, no se permitía a los no musulmanes el ingreso al Haram. La primera excepción conocida fue autorizada por el sultán otomano en 1862, durante la visita del Príncipe de Gales, el futuro rey Eduardo VII.Cidipal

miércoles, 4 de abril de 2007

EXODO Y FEMINISMO Por el Rabino Daniel Goldman

4/4/2007
AJN.- En Pesaj, la pascua judía, que comenzó el lunes por la noche, y que celebra la salida de la esclavitud a la libertad hace 3.300 años atrás, no debe dejarse afuera el tópico de género. La legendaria liberación merece incluir la temática de la mujer.
Con ese fin, algunas ediciones modernas de la Hagadá, el texto narrativo que leemos durante las dos primeras noches de la festividad, añadieron la opción de dirigirse a la Divinidad usando pronombres, adjetivos y verbos femeninos, que complementan los habituales de uso masculino; la identificación de rituales de la fiesta con la memoria de mujeres forjadoras de luchas en la causa judía a través de la historia; y la inclusión de ellas en el relato del éxodo, cosa que los tradicionales libros parecen omitir. Por estas latitudes,Argentina, en las que los procesos de renovación y transformación social suelen llegar tardíamente, a veces resulta incómoda esta nueva concepción de replantear la estructura del ritual judío, de modo que sea lo más igualitario posible entre ambos sexos. Pero como la misma Hagadá dice: "Y cuanto más ampliamente relatemos el éxodo de Egipto, mayor será nuestro mérito", vale la pena conocer el papel fundamental que desempeñaron las mujeres en aquella épica, y que llevó siglos después a Rabí Akiva a afirmar que, gracias al compromiso de ellas, el pueblo de Israel fue redimido de Egipto. Vale como ejemplo esta historia: los versículos preliminares del libro de Éxodo, nos presentan las circunstancias por las que los hebreos, luego de gozar de la protección de los gobernantes, se transforman en un pueblo oprimido y finalmente esclavizado. Antes de llegar a la esclavitud, el Faraón intenta dar muerte a los varones recién nacidos y para ello se sirve de dos parteras hebreas llamadas Shifrá y Puá, quienes con valentía se rehúsan a acatar la voluntad del soberano egipcio. Nuestros sabios nos cuentan que las parteras no sólo dejaron vivir a los bebés, sino que embellecieron y mejoraron la calidad de vida de ellos. Si de una pareja humilde nacía un hijo varón al que debían matar, ellas le proveían de alimentos; si suponían que la parturienta corría riesgos de sobrevivir pasaban horas rezando para que Dios oiga sus plegarias. La literatura rabínica identifica a Shifrá y Puá con Yojebed, la madre de Moisés y Miriam, su hermana. Otro relato sostiene que se trata de una suegra y su nuera, Yojebed y Elisheba, la esposa de Arón, el hermano mayor de Moisés. Estas identificaciones enfatizan que la buena acción de estas parteras es recompensada por Dios, otorgándoles a ellas ser cabeza de tribus, lo que permitiría posteriormente instaurar el sacerdocio y el reinado de Israel. Sea cual fuere la identidad de estas dos mujeres, no hay duda que supieron hacerle frente a la autoridad de un Faraón y como dice Bela bat Jaim "no deja de sorprender la actitud de desafío y desobediencia hacia el máximo poder de aquel lugar que ostentaba el título de hijo de los dioses".

martes, 3 de abril de 2007

¿PORQUÉ LA CABALÁ? por Rav Michael Laitman


¿Por qué la Cabalá? ¿Por qué ahora?
Hoy en día, muchas personas creen que el progreso de la humanidad se acerca a un callejón sin salida. Nuestras esperanzas de antaño por alcanzar una vida feliz y satisfactoria como resultado del progreso científico y social se han visto eclipsadas por un pesimismo creciente ante lo que parece ser un camino agotado.
Vemos que más y más personas en el mundo son incapaces de encontrar la plenitud. Alguna vez pensamos que avanzábamos a grandes saltos debido a nuestro sustancial progreso; sin embargo, ahora parece que nos encontramos frente a una especie de muro.
La humanidad se hunde en la depresión, abundan las drogas y el suicidio, y la gente está tratando de apartarse del mundo y suprimir sus sentimientos. El terrorismo y un rápido surgimiento de desastres naturales son los síntomas de una crisis global y todos estos estados dirigen a la humanidad a hacerse una pregunta fundamental: ¿Cuál es el significado de mi vida?
De hecho mucha gente ha empezado a buscar la respuesta a esta interrogante. Se hace evidente si consideramos el vasto incremento de personas que buscan la espiritualidad en los últimos veinte años.
Está escrito en El Libro del Zohar que a finales del siglo XX, la humanidad comenzaría a preguntarse acerca del significado de la vida y que la respuesta a esta pregunta, escondida en la ancestral ciencia de la Cabalá, sólo puede ser revelada en nuestros tiempos, precisamente debido a estas desafiantes circunstancias.
La ciencia de la Cabalá estuvo encubierta por miles de años por esta sencilla razón. La gente no estaba preparada para recibirla y no tenía necesidad de ella. Pero en los últimos años su atracción ha crecido dramáticamente. Muchos han decidido estudiar Cabalá por curiosidad, para saber lo que puede aportarles. Una vez que la persona se da cuenta que la Cabalá responde las preguntas sobre el significado de la vida, ya no se siente intimidada y comienza a involucrarse en el estudio de manera activa.
Las ideas de que la Cabalá trata sobre la magia, milagros, hilos rojos, y agua bendita gradualmente empiezan a desaparecer. Las personas se dan cuenta que estos no son más que fenómenos psicológicos.
El conocimiento de la auténtica Cabalá está creciendo. En otras palabras, hay una demanda creciente por aquello que nos permita percibir un universo más amplio, la existencia eterna y las fuerzas superiores gobernantes. Las personas quieren saber por qué nuestro mundo y nuestras vidas se desarrollan de esta forma, de dónde venimos y hacía donde nos dirigimos.
En nuestra época muchas personas alrededor del mundo han desarrollado un interés por estos temas y esta es la razón por la cual la ciencia de la Cabalá está ganando muchos adeptos. Cuando nuestra existencia terrenal parece la más limitada e insatisfactoria, más y más personas buscan conectarse con algo más allá de nuestro mundo.
Así, la gente actualmente está lista para la ciencia de la Cabalá. Da la a todos aquellos que verdaderamente busca descubrir el significado de la vida, la fuente de nuestra existencia, y ofrece un método práctico para lograrlo.

¿PORQUÉ ME SIENTO MAL? por Rav Michael Laitman

El dolor nos empuja hacia adelante. Ya sea que nos sintamos deprimidos, vacíos o confundidos, todos estos sentimientos desagradables aparecen para hacernos reflexionar acerca de su razón y propósito.
En nuestro mundo, tan sólo vemos la capa externa de la realidad. No percibimos lo que se oculta detrás de la naturaleza, la sociedad, una persona o el cosmos y no tenemos control alguno sobre ninguno de ellos.
Como en los bordados, las puntadas y los hilos atraviesan todo el entramado y el diseño sólo podemos verlo en el reverso. De igual forma, no vemos la relación entre los acontecimientos en nuestra realidad, únicamente sabemos que “algo pasó de pronto por alguna razón”.
¿Cómo puedo saber las consecuencias de mis actos? De repente, sufro un revés y no comprendo por qué ocurrió o de dónde provino. “¿En dónde me equivoqué?” “¿Qué hice para merecer esto?” Y hasta “¿Qué caso tiene todo?”
Cualquiera puede interpretar la razón de su propio dolor o el de los demás según su criterio. Pero todos estamos de acuerdo en que el dolor nos hace pensar sobre su causa y propósito, que desde el punto de vista de la Cabalá es uno y el mismo.
La ciencia de la Cabalá nos dice que sólo hay una razón de todo el dolor, para que nos preguntemos cuál es su significado. Podemos utilizar estas interrogantes para elevarnos de nuestro nivel de existencia terrenal, donde se encuentran escondidas las causas, hasta un nivel de existencia superior, donde la razón del sufrimiento es revelada.
La ciencia de la Cabalá nos otorga la oportunidad de descubrir que existe una fuente de vida: la Luz Superior, el Creador, y lograr la adhesión con esta fuente. Tales preguntas acerca del origen del dolor, el propósito del sufrimiento y el sentido de la vida conducen a una persona a la Cabalá.

¿QUÉ ES LA REALIDAD? por Rav Michael Laitman

¿Qué es la realidad?
La Cabalá y la Percepción de la Realidad.
En la ciencia de la Cabalá, estudiamos lo que debemos hacer para penetrar una estructura oculta: la espiritualidad. Estudiamos cómo podemos ascender más allá de nuestro mundo, al campo que lo gobierna.
Percibimos un mundo que existe dentro de nosotros mismos. Nuestros cinco sentidos reciben algunos estímulos externos y los transmiten al cerebro, donde se procesan, formando una imagen del mundo y no percibimos nada fuera de este contexto.
El mundo que “conocemos” lo forman nuestras reacciones a los impactos externos. El mundo en sí nos es desconocido. Por ejemplo, si el tímpano en mi oído está dañado, no oigo nada y el sonido no existe para mí. Percibo sólo lo que se encuentra dentro del rango en el que estoy sintonizado.
Nuestra percepción del mundo es completamente subjetiva; no nos proporciona información acerca de lo que ocurre fuera de nosotros. Captamos nuestras propias reacciones a algo que supuestamente esta ocurriendo fuera de nosotros, pero ¿en realidad está ocurriendo algo allá afuera?
Muchas teorías discuten el tema. La teoría de Newton establece que existe una realidad objetiva, que el mundo es como lo vemos y que existe a pesar de nuestra propia existencia. Más tarde, Einstein dijo que la percepción de la realidad depende de la relación que existe entre la velocidad del observador y lo que se observa. En otras palabras, al cambiar nuestra velocidad relativa a la de un objeto, lo observamos de una manera totalmente diferente: el espacio se deforma, se comprime o se expande y el tiempo cambia.
Otras teorías, tales como el principio de incertidumbre de Heisenberg, proponen reciprocidad entre el individuo y el mundo. En pocas palabras, la percepción de la realidad es el resultado de mi influencia en el mundo y su influencia en mí.
La ciencia de la Cabalá nos explica que no hay una realidad perceptible fuera de nosotros. No tenemos influencia sobre nada externo porque no percibimos nada fuera de nosotros. Afuera de nosotros sólo hay una constante Luz Superior. El mundo entero se encuentra dentro de nosotros, y sentimos que somos influenciados por lo exterior porque fuimos creados de esta manera.
Si salimos de nuestro mundo, comenzamos a ver cómo la Luz Superior da nacimiento a nuevas imágenes del mundo dentro de nosotros. El mundo entero luego se convierte en pequeño y restringido. Nos damos cuenta cómo la Luz Superior determina la forma en que nos percibimos a nosotros mismos y al medio ambiente, y al final empezamos a controlar este proceso.
La ciencia de la Cabalá nos proporciona esta habilidad. Empezamos a comprender que nuestras limitaciones están dentro de nosotros. Si igualamos nuestros atributos internos con los de la Luz Superior, alcanzamos un nivel de perfección y eternidad que se llama “el mundo del Infinito”, es decir, vida eterna y plenitud absoluta.
Todo esto depende exclusivamente del cambio de nuestras cualidades internas. Por esta razón, el propósito de la ciencia de la Cabalá es mostrarnos que al transformarnos (y hacerlo rápidamente en el transcurso de una vida) empezamos a trascender nuestra terrenal existencia. El cuerpo permanece aquí y seguimos viviendo nuestra vida usual con nuestra familia, hijos, el mundo y la sociedad; pero además de todo esto, recibimos la Realidad Superior.

¿QUÉ NOS ENSEÑA LA CABALÁ? Rav Michael Laitman


¿Qué nos enseña la Cabalá y qué me aporta su estudio?
La ciencia de la Cabalá es única en el sentido de que habla sobre tú y yo, sobre todos nosotros. No trata de nada abstracto, únicamente nos enseña la forma en que fuimos creados y cómo funcionamos en niveles más elevados de existencia.
Una de sus secciones habla sobre el descenso de las fuerzas superiores desde el mundo del Infinito. El mundo del Infinito es nuestro estado inicial, y ahí existimos como un sistema de almas único, unificado y completamente interconectado. Luego, a partir del mundo del Infinito, estudiamos la secuencia de los mundos, Sefirot y Partzufim en su descenso hasta el mundo en que vivimos.
Se han escrito muchos libros cabalistas acerca de estos temas, empezando con Abraham, el Patriarca, hace cuatro mil años, quien escribió el libro llamado Sefer Yetzirá (El Libro de la Creación). La siguiente obra de importancia es El Libro del Zohar, escrito en el siglo II de nuestra era. Al Zohar le sigue el trabajo del Arí, un reconocido cabalista del siglo XVI. El Siglo XX fue testigo de la aparición de los escritos del cabalista Yehuda Ashlag.
Los textos del Rabí Ashlag son los más adecuados para nuestra generación. Su obra, así como otras fuentes cabalistas, nos describen la estructura de los mundos superiores, su descenso y cómo sucesivamente van creando la existencia de los mundos inferiores; la formación de nuestro mundo, el universo, nuestro planeta y la evolución de la vida. El estudio de la creación del sistema y la forma en que desciende a nuestro mundo nos permite llegar a dominar el método para posteriormente ingresar en este sistema y gobernarlo.
La mayor parte del tiempo estudiamos los seis volúmenes del libro Talmud Esser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) escrito por Yehuda Ashlag. Está diseñado como un libro de ayuda para estudiantes, con preguntas, respuestas, material de repetición y memorización, explicaciones, gráficas y dibujos. Se trata, por así decir, de la física del mundo superior, que describe las leyes y las fuerzas que gobiernan al universo.
Este material gradualmente transforma a los estudiantes, pues al investigar la manera de entrar y comenzar a vivir en el mundo espiritual, uno se va adaptando gradualmente al material.
La ciencia de la Cabalá no se ocupa de la vida en nuestro mundo. En lugar de esto, al estudiar el sistema nos vamos a alcanzar de nuevo el nivel que teníamos antes de descender, el mismo nivel en que nos vamos a encontrar al final de nuestro ascenso de este mundo. Durante este ascenso, el estudio de la Cabalá estructura dentro del estudiante un sistema equivalente al sistema superior.
Este sistema empieza a organizarse y manifestarse dentro de la persona que desea aprenderlo y que lo estudia con este propósito. Así, como una gota de semen puede potencialmente desarrollarse en un ser humano completo y crecer para llegar a ser un adulto maduro, la ciencia de la Cabalá desarrolla nuestro deseo de alcanzar un nivel más elevado de existencia.
Al principio es un pequeño deseo, llamado “un punto en el corazón”. Este punto es como el embrión de nuestros futuros estados. Al estudiar la estructura de los mundos superiores, desarrollamos la información “genética” dentro de ella y a medida que crece, se forma dentro de nosotros la estructura semejante a los niveles más elevados.
Esta es la razón por la que el estudio es tan gratificante. Aún cuando no comprendamos ni una sola palabra acerca de lo que leemos, sencillamente el intentar entender los textos cabalistas nutre el punto en el corazón, el deseo por el Altísimo, y el punto empieza a crecer. Entre más aumenta, más sentimos la aparición de una nueva creación, una sensación nueva y diferente de la existencia de un mundo dentro de nosotros.
Al ayudarnos a lograrlo, la ciencia de la Cabalá nos da la oportunidad de percibir los mundos superiores, comprender todo lo que nos pasa y más que nada, a controlar este proceso por nosotros mismos.

¿PORQUÉ ESTOY EN BUSCA DE LA ESPIRITUALIDAD? por Rav Michael Laitman


¿Por qué estoy en busca de la espiritualidad?
¿Por qué siento esta ansia de encontrar algo más o diferente a lo que la vida diaria me ofrece? La Cabalá formula la pregunta de otra manera: ¿Cómo surge el deseo de alcanzar la fuerza superior?
La humanidad ha evolucionado a través de muchas vidas; primero, pareciéndose a los animales, con deseos sólo de comida, familia, sexo y techo; luego, desarrollándose mediante las diversas etapas de riqueza, poder, honor y conocimiento.
En la primera etapa de desarrollo del individuo sus únicos deseos son tener comida, familia, sexo y cobijo. Incluso una persona totalmente aislada siente estos deseos y trata de satisfacerlos. Los deseos condicionados por la influencia de la sociedad (deseos de riqueza, poder y honor) surgen en la siguiente etapa.
Posteriormente, llega el deseo del conocimiento. Las ciencias florecen al querer descubrir de dónde viene todo, para encontrar nuestras raíces. Este deseo de conocimiento, sin embargo, todavía se encuentra dentro del marco de nuestro mundo.
Únicamente a partir de la siguiente etapa, el ser humano desea conocer su origen, su esencia, el significado de su vida. “¿De dónde vengo?” “¿Quién soy?” “¿Qué es lo que soy?” Estas interrogantes provocan malestar y confunden a la persona.
Los seres humanos son naturalmente egoístas. Todos nuestros deseos, que motivamos nosotros mismos, ansían ser satisfechos. Literalmente ejercen presión sobre nosotros controlando cada uno de nuestros movimientos. La cumbre del egoísmo en nuestro mundo es el deseo de lograr el conocimiento de aquello que está por encima de nosotros.
¿Cuál es la fuente de los deseos y cómo aparecen? La fuente de los deseos es el sufrimiento. Pasar de un deseo a otro ocurre únicamente bajo la influencia del sufrimiento. Si me encuentro en un estado de equilibrio me siento cómodo y todo parece ir sobre ruedas. Entonces, aparece un nuevo deseo y ya siento que algo me falta. Ahora quiero una experiencia nueva, así es que hago lo necesario para satisfacer ese deseo... y este proceso se repite una y otra vez. En otras palabras, paso mi vida persiguiendo nuevos placeres.
Nacemos en este planeta, vivimos y morimos intentando satisfacer nuestros incontables deseos. Sólo después de muchas vidas llegamos a un estado en el que sólo nos queda un último deseo: regresar a nuestro origen, al sentido de nuestras vidas. Cuando surge este deseo, que es el principal, todo lo demás parece innecesario y sin sentido. El individuo se deprime, sintiéndose emocional y espiritualmente vacío como si nada en este mundo pudiera darle felicidad. La vida parece sin sentido y carente de algo real... “¿Cuál es el propósito de mi existencia?” “¿Por qué estoy vivo?” Estas son las preguntas que llevan a las personas a buscar la Cabalá.

¿QUÉ ES LA CABALÁ? por Rav Michael Laitman


¿Qué es la Cabalá?
Aún cuando sus orígenes se remontan a la antigüedad remota, la época de la histórica ciudad de Babilonia, la ciencia de la Cabalá ha permanecido virtualmente oculta para la humanidad desde su aparición hace más de cuatro mil años.
Es precisamente esta ocultación la que ha sostenido la fascinación perenne de la Cabalá. Reconocidos científicos y filósofos de muchos países, tales como Newton, Leibnitz y Pico della Mirandola han realizado investigaciones en un intento por comprender la ciencia de la Cabalá. Sin embargo, hasta la fecha sólo unos cuantos realmente saben de lo que trata la Cabalá.
La ciencia de la Cabalá no habla acerca de nuestro mundo, y por lo tanto, su esencia escapa al entendimiento de la gente. Es imposible comprender lo invisible, lo imperceptible y todo aquello que no se ha experimentado. Durante miles de años, se le ofreció a la humanidad una gran variedad de cosas con el nombre de “Cabalá”: hechizos, maldiciones y hasta milagros; todo, excepto la Cabalá verdadera. Por más de cuatro mil años, la comprensión común de esta ciencia se ha visto empañada por una serie de malos entendidos e interpretaciones erróneas. Por lo tanto, en primer lugar, lo más importante es que se aclare lo que es la ciencia de la Cabalá. El cabalista Yehuda Ashlag la define de la siguiente manera en su artículo La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá:
Esta sabiduría es una secuencia de raíces, las cuales penden por la causa y efecto en reglas fijas y determinadas, entrelazándose en un único y elevado fin que se describe como “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”.
Las definiciones científicas pueden resultar complicadas y molestas. Intentemos examinar lo que se dice aquí.
Existe una fuerza superior o Creador, desde ésta hay fuerzas gobernantes que bajan a nuestro mundo. No tenemos conocimiento de la cantidad de fuerzas que hay, pero de hecho, esto no tiene importancia. Nosotros existimos en este nuestro mundo. Somos creados por cierta fuerza superior a la que llamamos “el Creador”. Estamos familiarizados con las diversas fuerzas en nuestro mundo, tales como la gravedad, el electromagnetismo y el poder del pensamiento. Sin embargo, tenemos fuerzas de mayor magnitud que actúan, aunque permanezcan ocultas de nosotros.
A la fuerza suprema, absoluta, la llamamos “el Creador”. El Creador es la suma de todas las fuerzas en este mundo y el nivel más elevado en la línea de las fuerzas gobernantes.
Esta fuerza superior dio nacimiento a los mundos superiores. Hay cinco mundos en total. Les sigue el conocido Majsom, la barrera que separa los mundos superiores de nuestro mundo. Desde la fuerza superior –el Creador, a quien también se le conoce como “el mundo del Infinito”, descienden las fuerzas a través de todos los mundos, dando vida a nuestro mundo y a los seres humanos.
La ciencia de la Cabalá no estudia nuestro mundo ni a los seres vivos en él, como lo hacen las ciencias tradicionales. La Cabalá investiga todo lo que existe arriba del Majsom.
El cabalista Yehuda Ashlag nos dice: “... esta sabiduría es, ni más ni menos que una secuencia de raíces que penden a razón de causa y efecto en reglas fijas y determinadas...” No existe nada más que las fuerzas que descienden desde arriba de acuerdo a leyes precisas. Además, estas leyes, como Yehuda Ashlag lo escribe, son fijas, absolutas y omnipresentes. En última instancia, todas están dirigidas para que podamos revelar la suprema fuerza gobernante de la naturaleza mientras estamos en este mundo.
El individuo no podrá abandonar este mundo hasta que revele totalmente esta fuerza, hasta que conozca todos los mundos por los que tiene que ascender, obedeciendo las mismas leyes de las fuerzas descendentes, y hasta que logre llegar al mundo del Infinito. ¿Qué quiere decir “no podrá abandonar”? La persona va a renacer continuamente en nuestro mundo, evolucionando de una vida a otra hasta que logre el estado en el que surja el deseo por alcanzar la fuerza superior.

RABINOS CONSERVADORES HOMOSEXUALES

Un seminario conservador de Nueva York ha decidido admitir a gays y lesbianas que deseen convertirse en rabinos.

27/3/2007
AJN/Reuters.- El Seminario Teológico Judío anunció el lunes su decisión, más de tres meses después de que el Comité de la Asamblea de Rabinos sobre Estándares y Legislación Judía autorizara la ordenación de homosexuales.Mas info, clic en título
Un conservador seminario judío de Nueva York ha decidido admitir a gays y lesbianas que deseen convertirse en rabinos, auque declinó tomar una postura sobre si deberían oficiar uniones del mismo sexo.El Seminario Teológico Judío anunció el lunes su decisión, más de tres meses después de que el Comité de la Asamblea de Rabinos sobre Estándares y Legislación Judía autorizara la ordenación de homosexuales.Los judíos conservadores han estado divididos en torno a las uniones del mismo sexo y la ordenación de rabinos homosexuales, pero recientemente se ha detectado una creciente aceptación en torno al tema.Un sondeo encargado por el Seminario y publicado en enero reveló que el 65 por ciento de los rabinos conservadores estaban a favor de permitir la existencia de rabinos lesbianas y gays, frente a un 28 por ciento que se opone."Esto es realmente histórico. Requirió mucho liderazgo", dijo Jake Goodman, miembro del Keshet, un grupo del seminario que promueve los derechos de homosexuales dentro del movimiento conservador.El director del Seminario de Nueva York, Arnold Eisen, tomó la determinación tras consultar a cientos de judíos conservadores, rabinos, trabajadores de sinagogas, educadores, estudiantes y líderes estadounidenses y extranjeros."Fue realmente muy respetuoso. Las opiniones se mantienen con firmeza, pero no era un asunto para levantar voces o cerrar puños", indicó Eisen.A principios de este mes, el otro seminario conservador del país, la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos en la Universidad del Judaísmo de Los Angeles, comenzó a aceptar a candidatos homosexuales.El seminario de Nueva York amplió el plazo de admisiones hasta el 30 de junio, para adecuarse a la inscripción de gays y lesbianas."El tema inmediato para las congregaciones y rabinos, con el que ya están lidiando, es si van a realizar ceremonias de compromiso. Finalmente cada congregación tendrá que decidir si contrata a un clérigo homosexual", aseveró Eisen.

MONUMENTO A LAS VICTIMAS DEL HOLOCAUSTO EN MADRID

Se inaugurará un Monumento a las víctimas del Holocausto en Madrid.

2/4/2007
El alcalde de Madrid, Alberto Ruiz-Gallardón, y el presidente de la Comunidad Judía de Madrid, Jacobo Israel Garzón, inaugurarán el próximo día 15 el Monumento a la Víctimas del Holocausto que se levantará en el Parque Juan Carlos I, según han informado fuentes municipales.Consiste en un monolito de 10 metros de altura.
El monumento, obra de Samuel Nahon, consiste en un monolito de 10 metros de altura que, construido en acero y con la figura clásica de la Estrella en su cima, se levantará sobre una plataforma hecha con traviesas de madera de ferrocarril y rodeada de cantos rodados.Según ha explicado Nahon en el acto de presentación del conjunto escultórico, la elección de las traviesas de madera como material obedece a que los ferrocarriles "fueron el elemento básico que permitió matar de manera organizada a seis millones de personas".El 12 de julio de 2006, el Ayuntamiento y la Comunidad Judía de Madrid suscribieron un convenio, fruto del compromiso de los tres grupos municipales, en virtud del cual el colectivo judío sufragaría el coste de la ejecución del conjunto escultórico -valorado en unos 53.600 euros- y lo donaría a la ciudad. El Ayuntamiento, por su parte, destinaría un espacio cercano al Jardín de las Tres Culturas, en el Parque Juan Carlos I, para levantar el monumento y ejecutaría las infraestructuras necesarias para su emplazamiento, además de hacerse cargo de su mantenimiento y custodia.

PESAJ. DISFRUTANDO DEL VIAJE.


Cuando relatamos la antigua historia de la Hagadah, no solamente contamos el éxodo de nuestros ancestros, nosotros mismos hacemos el viaje. A través de la parte inicial del ritual del Seder, volvemos en el tiempo a re-experimentar la amargura de la esclavitud. Colectivamente hacemos la afirmación Avadim Hayyinu, fuimos esclavos. ¡Piénsalo! Es un increíble acto radical. Empezamos el relato de la historia de nuestro pueblo de una manera totalmente distinta de otros pueblos antiguos. No clamamos por descender de una familia de alta posición, ni hay historia de orgullosos reyes o grandes ricos. En cambio, decimos, sin vergüenza, que fuimos esclavos del Faraón de Egipto.

Después, probamos las hierbas amargas y comemos el lachma anya, el pan de la aflicción. Este acto simbólico tiene dos importantes funciones. Lo primero de todo, el recuerdo de lo que significa estar oprimido nos lleva a identificarnos con aquellos que se encuentran oprimidos. Aunque esta noche es sobre nuestra lucha, nuestro viaje también se encuentra implícito sobre la lucha de los que sufren injusticias. No es un accidente que la historia del Éxodo fuera tomada por las gentes africanas que fueron vendidos como esclavos en América durante los siglos XVIII y XIX, como una narrativa de esperanza en el futuro. Ellos vieron en el viaje del pueblo judío el mismo viaje de libertad que extrañaban y que eventualmente harían. Es en reconocimiento de esta conexión experiencial que muchas comunidades judías cantan ahora “Go down Moses” como una parte de su seder ritual, de la tradición de los espirituales negros.

La segunda función de internalizar simbólicamente la amargura de la esclavitud, es para colocarnos en una mejor posición para apreciar la idea plena que la redención puede significar. Muchos de nosotros, nacidos en el mundo privilegiado, desarrollado, entiende la libertad solamente en términos que pueden llamarse “libertad para”. Tenemos libertad para expresar nuestras ideas; para vivir nuestras vidas como elijamos; para perseguir la felicidad individual. Pocos de nosotros tenemos una experiencia real, vivida de “libertad de”: libertad de los abusos de poder, del miedo o de la pobreza. Gracias a D’s es así. Pero nuestros ancestros entendieron que solamente una persona que ha tenido esa experiencia, no obstante simbólica, de la realidad del sufrimiento, puede sentir el verdadero disfrute y alivio en el mensaje de libación, de ser redimido a través de la gracia. Solamente alguien que capta el concepto de “libertad de “ puede decir, con un corazón pleno, las famosas primeras líneas de la oración Dayyeinu.”Aún si solamente nos sacaste de Egipto”, y no hubieras hecho nada más por nosotros, habría sido bastante-Dayyeinu. La alegría de la melodía que usamos oculta el serio mensaje de las palabras. Creo que somos realmente conscientes de los sentimientos que la canción expresa. Libertad, la libertad sola es bastante. Con esta interpretación, por supuesto, la Tierra prometida llega a ser la guinda del pastel. Contrario al pensamiento de los celotes judíos modernos quienes priorizan la tierra incluso sobre las bases éticas, la tierra no constituye la redención. Un pueblo libre necesita una tierra donde ser libre. Y esto es tanto cierto para Israel como para otros pueblos. Por lo mismo, encuentro que la “llegada”, per se, no es una parte integral e la quintaesencia del viaje judío. El Éxodo es lo que conformó la consciencia judía, no la conquista. La Torá misma acaba antes de que el pueblo entre y tome posesión de la tierra. Igualmente, la referencia primaria a la tierra en la Hagadah es solamente la línea final,”El próximo año en Jerusalem”.

En ambos casos, nuestros antepasados que conformaron estos textos decidieron enérgicamente donde iría el enfoque. Y en ambos casos, el enfoque no estaba en el final, no obstante de la maravilla que podamos esperar que sea, sino en el proceso de ir allí.
“El viaje” es una metáfora de la vida, y personalmente encuentro este énfasis judío en el proceso del viaje, más que en el destino. Muy a menudo en la vida, pensamos que sabemos donde vamos cuando de repente un suceso simple cambia el curso de nuestras vidas irrevocablemente. Incluso no podemos tener por cierto que alcancemos un determinado destino o meta en la vida. Incluso después de nuestras muertes, la tradición judía hace una inequívoca afirmación sobre donde iremos o cual será nuestro fin. Los más sabios de nuestros sabios nos aconsejaron no preocuparnos con el tema. Dicen que deberíamos enfocarnos en tener certeza que en demostrarnos dignos de la redención que ya hemos experimentamos. Nos animan a vivir de acuerdo a nuestras libertades, y a crecer en nuestras responsabilidades.

En este tiempo de nuestra redención, sobre nuestra festividad de libertad, pueda D’s darnos la fuerza y el coraje para mantenernos en nuestra senda colectiva e individual, y nos bendiga con la capacidad de disfrutar del viaje.

Rabbi Janet Burden
West Central Liberal Synagogue
Ealing Liberal Synagogue

PRACTICANDO EL JUDAISMO LIBERAL EN PESAJ.

La observancia judía no es privilegio exclusivo: mientras la práctica diaria de los ortodoxos es ortodoxa, la práctica diaria liberal es liberal. Esto también es verdad respecto a momentos especiales de la vida judía, como el shabbat y los festivales Quizás el festival que es el más exigente desde el punto de vista ortodoxo es Pesaj. Así ¿Qué es lo característico sobre la observancia de Pesaj como judíos liberales?

Una propuesta judía liberal a Pesaj empieza con algunos compromisos clave del judaísmo liberal:
- un compromiso para que podamos poner el mensaje de liberación y justicia que se encuentra en el corazón de la historia del Éxodo en práctica en el mundo en que vivimos.
- Un compromiso para garantizar que la invitación “Todo el que esté hambriento venga y coma”, con el cual empieza el seder es seria, no simplemente un gesto vacío.
- Un compromiso para realizar una conexión entre la experiencia de nuestros ancestros y nuestra propia experiencia.

Cada uno de estos compromisos tiene implicaciones en cómo observamos Pesaj como judíos liberales. Poner el mensaje de liberación y justicia en práctica, suponen relatar la historia de nuestros ancestros a, por ejemplo, la difícil situación de aquellos que viven bajo regímenes opresivos hoy, y dar pasos prácticos, como apoyar a la Fundación Médica de Atención a las Víctimas de la Tortura. Ser sensibles con quienes son pobres o tienen medios limitados incluye: donar los productos leudados que eliminamos a no judíos en necesidad; evitar costosos productos etiquetados como “Kosher LePesaj” que no tienen nada que ver con la levadura, como el café, por ejemplo, y donar el dinero ahorrado a Zedaka; tener la seguridad de que somos hospitalarios con aquellos que son más pobres que nosotros. Hacer una conexión entre la experiencia de nuestros ancestros y nuestra propia experiencia, implica examinar los modos en que somos esclavizados en nuestra propia vida y usar Pesaj como una oportunidad para romper los hábitos destructivos pasando una semana llevando una dieta más simple y saludable libre de levadura: Si no compramos todos esos artículos de Pesaj, los cuales están diseñados para sustituir la levadura, evitando la imitación de leudados de los pasteles de Pesaj, y comiendo más vegetales y fruta fresca, ahí se encuentra una oportunidad real para que realmente entremos en el verdadero espíritu del relato de la liberación y renovación.

Con los mejores deseos para un Pesaj Liberal, y Jag Shameaj

Rabbi Elizabeth Tikvah Sarah