SUCOT (La Fiesta de los Tabernáculos) por Rav Michael Laitman

¿Por qué nos sentamos en la Sucá (choza de los tabernáculos)?, ¿qué significan las cuatro variedades?, ¿cuál es la conexión entre Yom Kipur (Día de la Expiación) y Simjat Torá (regocijo de la Torá)?
El reino de la Cabalá describe la secuencia de situaciones que la criatura experimenta en la compleja relación entre él y el Creador. Esas situaciones evolucionan una después de la otra porque llevan a la criatura de un grado al siguiente justo igual que un proceso químico o físico que debe desarrollarse gradualmente, paso a paso.
La relación Creador-criatura es experimentada por el hombre de una manera muy tangible, no menos que la realidad en que vivimos. No se trata de fantasía o falsas ilusiones, sino del descubrimiento de un mundo hermoso donde los cambios que ocurren responden a estrictas y bien definidas leyes. Esas leyes son descubiertas por cualquiera que asciende la escalera espiritual. Éste sabe eso porque puede leer en los libros sagrados que sus predecesores llegaron exactamente a los mismos lugares que él ve ante sí justo ahora.
No hay nada nuevo bajo el sol. Cada uno de nosotros es diferente y único, pero todos cumplimos con las mismas reglas, y avanzamos de la oscuridad y confusión a la claridad y visión a través de los mismos grados. Esos grados son descritos por los grandes cabalistas en los libros sagrados y es por ellos que éstos fijan la secuencia de los días festivos de nuestro mundo.
Nosotros debemos señalar que los nombres de todos los días de fiesta que serán mencionados en este artículo describen situaciones internas que una persona experimenta en el proceso de corrección, y que los días festivos que nosotros celebramos simplemente marcan la secuencia de correcciones. Esto también significa que un cabalista puede experimentar los días festivos en un día normal.
Recordemos por un minuto el orden de los días festivos: El Año Nuevo Judío inicia los días festivos de Israel. Después de diez días llegamos a Yom Kipur (Día de Expiación) y después celebramos Sucot por siete días. Finalmente llegamos a Simchat Torá.
Si te preguntas a tí mismo cuál es el significado de esos días festivos, la Cabalá explica que estos describen la secuencia de revelación y corrección de un grado completo.
Al principio de la revelación espiritual la criatura siente que el Creador le da felicidad perfecta, pero él es incapaz de darle algo a cambio. Más que nada, la criatura quiere sobreponerse a la vergüenza que siente hacia el Creador y llevarle a Él algún tipo de placer.
Esto es como una persona que sufre una enfermedad. Primero debe descubrir que tan mal se encuentra y que no puede curarse a sí mismo a menos que se dirija a un médico. Una vez que él ha hecho eso, se le da una medicina y empieza su curación hasta que alcanza la salud y felicidad. Sólo entonces puede apreciar la grandeza y la gentileza del médico.
En el año Nuevo Judío, la criatura empieza a entender su situación en oposición al Creador. Sobre el curso de los siguientes diez días hasta el Día de la Expiación él se da cuenta más y más de lo incapaz que es para igualarse con Su grado y llevarle deleite a Él (lo que es su enfermedad.)
El proceso dura diez días porque cada vaso espiritual es revelado en diez grados llamados Sefirot.
En el Día de la Expiación (el décimo día de las pesquisas), cuando es claro para la criatura que no tiene ningún poder de otorgar hacia el Creador, puede orar, ayunar y pedir desde el fondo de su corazón ser dotado con la vida. El significado de la vida espiritual es la habilidad de parecerse al Creador y deleitarlo, pero para recibir esa vida él necesita ser corregido.
En éste punto la criatura empieza a recibir las que son llamadas “Luces Circundantes”. Esas luces lo habilitan a él a corregir en forma gradual su vaso y adquirir la habilidad de otorgar. Durante los cuatro días entre el Día de Expiación y Sucot, la criatura tiene la oportunidad de iniciar su corrección.
La construcción de la Sucá es una etapa crucial en la corrección porque ésta simboliza la fe de uno. Su techo nos defiende del calor del sol, pero está hecho de desechos de hojas y ramas que no tienen otro uso para el hombre. El significado es precisamente que esos deseos que el hombre ha decidido son superfluos y sin uso, ahora forman su escudo de la intensidad del placer que llega a él. Al desechar esos deseos él se defiende a sí mismo de la excesiva ambición de autoindulgencia.
Después de que ha descubierto su incapacidad de otorgar, recibe la fuerza para protegerse a sí mismo de sus deseos egoístas. El peligro es, que si es esclavizado por esos deseos, olvidará quién se los da y tomará el placer para sí mismo. La defensa que él obtiene le otorga la fuerza para creer en el Creador y ver Su grandeza, a pesar de los placeres tentadores que encara. Por esa razón tratamos de estar lo más posible dentro de la Sucá durante el Día Festivo e incluso dormir dentro de ésta.
El hecho de que construya y decore la Sucá por sí mismo le da la confianza de que también se puede proteger a sí mismo de sus deseos excesivos. Esa defensa es la Luz de la fe que lo llena con una bendición sin fin.
Pero esa defensa no es suficiente para llevar satisfacción a Quien lo creó. Nosotros no debemos olvidar que el Creador lo ama y quiere dotarlo con placer y no evitárselo. Por lo tanto, necesita aprender a cómo recibir placer, a fin de satisfacer al Creador. Ahora él necesita un medio por el cual pueda recibir el placer. Ese medio es la corrección que hace entre el citrón, la rama de palma, el mirto y el sauce.
Las cuatro variedades marcan los cuatro grados de la voluntad que uno descubre en el curso de su trabajo espiritual. Algunas veces él se encuentra con un buen sabor y una buena esencia, a la que llama citrón; algunas veces éste tiene sabor pero no tiene esencia, así es que lo llama rama de palma; algunas veces es fragante pero sin sabor por lo que es llamado mirto, y cuando éste no tiene sabor y no tiene esencia lo llama sauce.
La habilidad de unir todos los tipos de trabajo en una dirección a fin de deleitar al Creador, da a la criatura la capacidad de recibir genuino deleite bajo cualquier condición y bajo cualquier circunstancia, porque bajo cualquier situación él recuerda para qué y para quién trabaja. Es manifiesto en Sucot circundar el altar moviendo la rama de palma.
Los siete días de Sucot marcan la corrección de sus siete sefirot más bajos, los cuales deben de estar unificados y conectados, hasta que en el octavo día las correcciones sean terminadas. Es por esto que a ese día se le llama Shmini Atzeret (el alto en el octavo).
En ese día, después de que ha completado las correcciones, la criatura va a unirse con Su Creador y recibir de Él el verdadero placer llamado Torá. La Torá es un medio que da a la criatura la habilidad de llevar deleite sin fin a quien lo creó justo como su Creador lo deleita a él, y finalmente, unirse con Él en un amor eterno.

SUCOT por Yehudah Ben Abraham

Sucot es la palabra hebrea para cabañas. Se refiere al festival judío anual de agradecimiento por una abundante cosecha y que conmemora los cuarenta años en el desierto después del Sinai.

Empieza cinco días después de Iom Kipur, el quince del mes hebreo de Tishri. La fiesta, que cae o en Septiembre o en Octubre del calendario secular, se observa durante siete días en Israel y por muchos judíos liberales, y durante ocho por otros judíos de la diáspora.

También se le conoce por Jag HaSucot, la fiesta de las cabañas (Levítico 23:34), Jag HaAsif (Éxodo 23:16), o simplemente HaJag, la fiesta, (Reyes I, 8:2) Además, a medida que la liturgia de tiempos rabínicos emergió siglos más tarde, también fue designada como Zman Simjateinu (el tiempo de nuestra alegría).

Como muchas sociedades, los antiguos hebreos teníamos variedad de festivales agrícolas. Sucot probablemente empezó como una de estas expresiones ceremoniales de agradecimiento a D’s por una buena cosecha. En tiempos bíblicos, Sucot se desarrolló como la celebración de la cosecha de los frutos de verano: “Al final del año, cuando obtengas tu producto de los campos” (Éxodo 23:16)

Llegó a se una de las tres festividades judías de peregrinación (Shalosh Regalim). Como en Pesaj y en Shavuot, el pueblo llevaba una porción de los primeros frutos de sus cosechas al Templo de Jerusalem. Eran ofrecidos como sacrificio a D’s por el Cohen HaGadol.

La fiesta que segaría a ser Sucot no tenía fijado inicialmente fecha y no era observada hasta que la cosecha fuese completada, dependiendo de las condiciones climáticas. Ya en tiempos bíblicos, en cambio, el Libro de Levítico (23:34) declaraba:”El día quince del mes séptimo, será la Fiesta de los Tabernáculos para Adonai durante siete días”. La fecha, entonces, fue estandarizada. Y así, como en el caso de muchas celebraciones agrícolas, la fiesta fue investida con fuerte significado histórico. Igual que Pesaj se relaciona con el Éxodo, y Shavuot se asocia con la entrega de la Torá, Sucot vino a reflejar la experiencia en el desierto. Los cuarenta años vagando por el desierto antes de entrar en la Tierra Prometida fueron aprehendidos, simbólicamente, en la frágil Sucá: “Porque en cabañas hice vivir a los Hijos de Israel cuando les saqué de Egipto” (Levítico 23:43)

Después de 70 e.c., que los sacrificios ya no eran posibles más, Sucot sufrió el mismo tipo de metamorfosis que permitió a otros festivales judíos sobrevivir y conservar su poder religioso. Llegó a ser una celebración en la sinagoga y en casa, marcada por rituales y símbolos únicos.

Como hemos visto al principio, Sucá significa cabaña y se refiere a la estructura especial erigida por los judíos durante el festival de Sucot.

Simboliza las frágiles cabañas en las que los israelitas vivieron durante sus cuarenta años por el desierto desde el Éxodo de Egipto. También sirve para recordar a los judíos la explicación de cómo D’s les protegió, proveyendo sus necesidades en el desierto y, por extensión, todavía nos cubre a nosotros hoy.

El Libro de Levítico (23:34) describe cómo D’s ordena “Vivirás en las cabañas durante siete días… que tus generaciones conozcan que hice a los Hijos de Israel vivir en cabañas, cuando les saqué de la tierra de Egipto”.

La sucá, entonces, data de tiempos bíblicos, siendo un antiguo símbolo que ha mantenido su poder y significado religioso por más de dos mil años.

La ley judía es bastante explícita en explicar el diseño estructural y decorativo de la sucá tradicional. Debe tener tres paredes mientras la cuarta puede ser abierta. Puede ser construida de cualquier material, generalmente lona, madera o metal. Hoy es posible comprar un kit con una sucá pre-montada.

El techo es temporal, cubierto con ramas sueltas de árboles de algo que crezca en la tierra y haya sido cortado del suelo. Según la tradición, esta cubierta del techo debe dar sombra y debe permitir ver las estrellas a través de él por la noche. No hay unas medidas exactas para la sucá, debiendo acomodar al menos a una persona.

Una vez que es construida, es común decorarla con racimos de frutas colgadas del techo, hay quien coloca postres en las paredes e incluso una alfombra en el suelo.

La sucá llega a ser una segunda casa durante la fiesta para los judíos tradicionales. Tomando el precepto de “morar en cabañas” literalmente, estos judíos comen todas sus comidas e incluso viven en la sucá durante el festival. Muchos judíos liberales conocen las hermosas sucot erigidas en sus templos cada año. Los judíos de todo el mundo tienen su sucá para sus familias y obtienen gran placer en hacer un proyecto familiar el construir su sucá. El construir nuestra propia sucá con nuestros hijos, hijas en mi caso particular, os garantizo que es una deliciosa experiencia judía.

Las dos primeras noches, la tradición llama entrar a la familia en la sucá recitar la bendición HaMotsi, sobre el pan que va a ser comido y añadir una bendición especial: Baruj Ata Adonai, Eloheinu Melej ha olam, asher kideshanu bemitsvotav betsivanu leisheiv basuca”. “Bendito eres, Adonai D’s nuestro, Rey del universo que nos santificas con tus preceptos y nos ordenas vivir en la sucá”.

Otra costumbre de Sucot supone ampliar la hospitalidad, especialmente a los necesitados. La tradición nos dice que hay ciertos invitados al festival, ushpizim, quienes están presentes en espíritu en cada sucá: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aharón y David. Además, muchos judíos invitan a invitados de fuera de su familia a disfrutar con ellos de una comida festiva.

La hospitalidad a extranjeros es un tema recurrente en la literatura judía. Un Midrás relata que los judíos fueron protegidos durante su estancia en el desierto debido a la hospitalidad de Abraham hacia los tres extraños que estuvieron en su tienda.

Hay al menos otros dos símbolos asociados a Sucot que merecen nuestra tención. Ricos en significado, repletos de rituales especiales, el lulav y el etrog son centrales en esta feliz cosecha y en este histórico festival.

EL LULAV Y EL ETROG

Lulav es la palabra hebrea para designar “rama de palmera”, y se refiere a un propósito ceremonial único relacionado con la fiesta de Sucot. También es un término genérico que describe un “ramo” de tres secciones con una simple rama de palmera en el centro, dos ramas de sauce a la izquierda y tres de mirto a la derecha.

Etrog significa citrón y se refiere a una fruta especial similar al limón usada en conjunción con el lulav en el ritual de Sucot.

Como parte de la celebración, Levítico 23:34 ordena:”El primer día, tomarás el fruto de un árbol esplendoroso (etrog), ramas de palmera, ramas de mirto y sauce, y te alegrarán ante Adonai”.

El uso del lulav y el etrog como objetos ceremoniales se origina en tiempos de la Biblia. Con el paso de los siglos, el uso de estas cuatro especies se conoció como arbaa minim.

Se celebra el ritual del lulav y el etrog cada mañana durante Shajarit. El ritual tradicional procede así:
a) Los participantes se colocan mirando al este. El lulav es colocado en la mano derecha y el etrog en la izquierda. La columna del lulav mirando hacia quien lo empuña, con el mirto a la derecha y el sauce a la izquierda. Después se juntan las manos de manera que el lulav y el etrog se junten.

b) Lo siguiente es recitar una bendición especial: “Baruj ata Adonai, Eloheinu, Melej haolam, asher kideshanu bemitsvotav betsivanu al netilat lulav”.”Bendito eres, Adonai, nuestro D’s, Rey del universo, quien nos santificas con tus preceptos y nos ordenas elevar el lulav”.

c) El primer día del festival también se recita Sheejeianu.

d) Finalmente, el lulav es agitado en todas las direcciones- este, sur, oeste, norte, arriba y abajo- mientras se recita o canta Hodu LAdonai ki tov ki lolam jasdo” “Dada gracias a Adonai, porque es un D’s bueno, y que su amor dure para siempre”.

Hay una rica colección de antiguas y modernas interpretaciones midrásicas acerca del lulav y del etrog, cada una de ellas enseñando valores judíos.

El agitar el lulav en todas las direcciones, por ejemplo, es visto como una afirmación de la omnipresencia de D’s. Según algunos, el lulav representa a la letra “vav” del tetragrámaton.

Además cada una de las cuatro especies fue interpretada como diferentes partes del cuerpo humano, permaneciendo juntas para servir a D’s. El sauce es la boca, que dice la oración; el etrog el corazón, base de la sabiduría y el entendimiento; el lulav la columna vertebral, símbolo del carácter recto; y el mirto los ojos, herramientas de aprendizaje e iluminación. Así, el tomar al lulav y al etrog juntos es visto como símbolo de la unidad del pueblo judío.

Finalmente, las cuatro especies tomaron las características de diferentes tipos de seres humanos. El aroma se igualó a los actos correctos, el sabor como el conocimiento. Así los rabinos generaron una tipología única. El etrog, con sabor y aroma, representa a la persona sabia que desarrolla buenos actos. El mirto, con aroma pero sin sabor, es la persona justa pero ignorante. El lulav, con sabor pero sin aroma, indica a la persona con conocimientos, pero que no realiza buenos actos. El sauce, sin sabor ni aroma, es el tipo de persona del que todo el mundo nos alejamos.

Nos encontramos con la creatividad e imaginación de los rabinos, quienes fueron capaces de incrementar el poder simbólico de los objetos simple de la naturaleza con su sensibilidad y brillantez.

¿PARA QUÉ SE USA UN TANQUE?

Una noche de viernes, después de la Tefilá de Shabat, Rab Simja Kuk, Rabino principal de Rejovot, Israel, relató lo siguiente.

La víspera de Iom Kipur es un momento muy ocupado para los Rabinos, pero el Iom Kipur del año 5761 (2000) recibí una pregunta más que inspiradora. Un soldado joven, llamado Moti, me llamó desde un pueblo judío en Gaza/Gush Katif llamado Netzarim. Esta última Intifada había empezado en Rosh Hashaná, por lo que en Iom Kipur la lucha era bastante feroz en Gaza. Al principio cuestioné al soldado.

“¡No me quiere decir que usted está en Nitzarim, sino que está en una base del ejército cerca de Nitzarim!”

“No,” vino la contestación, “estoy en Netzarim”.

Sabía que había sólo dos maneras de llegar a Netzarim: a bordo de un tanque o de un helicóptero, sólo por la noche. Así que le pregunté: “¿Cómo llegó allí?”

“Le dije a mi comandante que era mi costumbre ir a la mikve (baño ritual) antes de Iom Kipur y la única mikve estaba en la comunidad judía de Netzarim. Así que él me permitió usar un tanque”.

Y luego me enteré de la razón para la llamada del soldado joven: “Estoy pidiendo prestado un Rollo de Torá de la sinagoga de la comunidad para volver a la base. Y los judíos de Netzarim han donado suficientes tzitziot para mi pelotón entero. Mi pregunta es: ¿qué tipo de oración de Iom Kipur puedo dirigir? Además de mí, hay sólo otro soldado Ortodoxo en la base. La mayoría de los otros soldados, créalo o no, nunca han asistido a un Iom Kipur en sus vidas.”

“No se preocupe,” le aseguré. “Usted dirija el servicio e indíqueles escuchar cuidadosamente y contestar ‘Amen’ a sus bendiciones y ello contará como si ellos estuvieran orando”.

El soldado me llamó después de que Iom Kipur para contarme que la Plegaria resultó ser la más increíble de su vida. “Todos los soldados se pusieron los tzitziot proporcionados por la comunidad judía de Nitzarim. Escucharon atentamente cuando yo leía las oraciones, y ellos contestaban ‘Amen’ a mis bendiciones. Leí la Torá y mi amigo y yo subimos a la Torá. Pronto otros soldados pidieron una aliá también a la Torá, por lo que los llamé y les mostré qué bendición recitar. ¡Finalmente llamamos a 20 soldados a la Torá ese día!”

Como pueden imaginarse, yo estaba muy inspirado por el valor y determinación de este joven. De hecho, su llamada telefónica antes de Iom Kipur me inspiró el que probablemente fue el sermón más eficaz de mi carrera. Al principio de Iom Kipur, antes de empezar Kol Nidrei, subí y dije a la gran cantidad de público: “Estimados amigos, quiero orar a Di-s. Están invitados a escuchar, pero sepan que no estoy hablando con ustedes. Estoy hablando con Di-s”.

“Estimado Di-s, hay muchos países en este gran mundo Tuyo que tienen ejércitos. Y casi todos estos ejércitos poseen tanques. Algunos tienen muchos tanques y otros tienen menos tanques. Pero Di-s, ¿hay otro pueblo en este mundo que usó un tanque para ayudar a alguien a ir a la mikve antes de Iom Kipur? ¿Hay otro país que usó un tanque para traer una Torá a una base del ejército para tener un minian para la Tefilá de Iom Kipur? Di-s, sólo en Israel los tanques se usan de esta manera- ¡Por favor, protege a Tu pueblo Israel!”

(Oído por Yoni Mozeson del Rabino Kuk, el viernes 21 de abril del 2001)

IDIOMAS JUDÍOS

Hasta la destrucción del primer templo de Jerusalén por los babilonios en el siglo VI a.C. el pueblo judío poseía un solo idioma: el hebreo, la lengua de la Biblia. Posteriormente la lengua fue influenciada por el arameo, idioma semítico del lejano oriente. El Talmud, el más importante y sagrado texto después de la Biblia, concluido en el siglo VI D.C. fue escrito en esa lengua. Este mismo explica los textos bíblicos y proporciona una especie de código normativo a la vida de la comunidad en todos sus aspectos.

Durante la era helenística el pueblo judío adoptó el griego y, con la expansión del Islam, el árabe fue la lengua de muchos judíos de los pueblos del Mediterráneo. Por ejemplo en Persia desarrollaron versiones de dialectos específicamente judíos.

Aquellos judíos que emigraron a Italia u otras áreas del Imperio Romano adquirieron como lengua el latín y, mas tarde aun, las lenguas Romances de la Edad Media que dieron origen a las distintas lenguas modernas de Europa.

Los judíos sefardíes (del vocablo hebreo Sefarad: España) crearon su propia lengua: el Ladino o Judezmo. El ladino, refleja a las sagradas escrituras ya que nació traduciendo textos sacros hebreos a lengua vernácula y, el judezmo es la lengua hablada. Esta lengua mezcla de castellano medieval, hebreo y otras lenguas regionales fue llevada con los judíos al ser estos expulsados de España en 1492 a Portugal y otras áreas de influencia del Mediterráneo.

Pero sobre todas las lenguas creadas por los judíos en la diáspora, es el Idish la que más desarrollo ha alcanzado no sólo en su lugar de origen sino que se ha esparcido por el mundo entero desde Asia hasta Africa y desde Europa hasta América y ha enriquecido con su vastisima obra literaria a millones de seres humanos.

El idisch y su expansión geográfica.

El Idish nació alrededor del año 1000 cuando judíos de Italia, Francia y resto del Imperio Romano comenzaron su migración hacia la zona del río Rin, lo que hoy es Alemania. Esta época es coincidente con el nacimiento en ese milenio de muchas lenguas europeas moderna.

La migración judía hacia el río Rin comenzó con el impacto de las cruzadas, que trajeron al idioma Idish a Europa Central, específicamente lo que hoy es Checoslovaquia y Austria.

Con un gran caudal de judíos que lo hablaba, la lengua se expande luego por Polonia y hacia los ríos Duina, Dníeper y Dniéster.

Todo ese sector de judios sumados a los de Ucrania, Lituania, Estonia y Letonia se denomina Ashkenazim; ésta palabra deriva del nombre hebreo medieval de Alemania: "Ashkenaz".

Durante el siglo XIX el numero de judios en Europa Central y del Este creció notablemente y por ende, los hablantes del Idish.

Con otra gran migración en el último cuarto del siglo XIX, el Idish fue transportado por los mares a nuevos continentes: América,Africa, Australia, Israel. Para ésta época el número de hablantes del Idish alcanzó los 12.000.000, cifra fatalmente reducida tras el exterminio de 6.000.000 de judios durante el Holocausto en manos de los nazis.

El idioma idisch y sus componentes: su inserción en el mundo moderno.

Varios son los componentes del idioma idish: el hebreo. el alemán, el elemento romano y el eslávico.

Cuando se establecieron los judios a orillas del alto Rin la lengua Idish adoptó algunas variedades de localismos alemanes. En su período inicial hasta el siglo XII el Idish era el idioma usado por los judios que arribaban de las áreas en las que se hablaban las lenguas romances . Muchos vocablos hebreos y arameos que fueron tomados de la Biblia y luego del arameo del Talmud se convirtieron también en parte del idioma idish contemporáneo. Algunas pocas palabras de origen latino perduran en el idish contemporáneo como por ejemplo :

Leienen: (leer) deriva del latin "legere"

Benchn: (bendecir) deriva del latin "benedicere" Reconocemos amplias Influencias de distintos dialectos alemanes.

Más adelante se suman los elementos eslavos del checo, polaco, ucraniano y también ruso.

En una frase común del idish se pueden rastrear estas influencias

"RABOISAI, MIR VELN BENCHN, ZOGT DER ZEIDE"

Raboisai: señores Hebreo

Mir: nosotros Antiguo alemanVeln: vamos Antiguo alemán

Benchn: bendecir Latin

Zogt: dice Aleman medieval

Der: el Aleman medieval Zeide: abuelo Eslavismo antiguo

En el transcurso de los siglos XIX, XX y XXI se incluyeron vocablos producto del avance de la tecnología y de diferentes disciplinas y surgen ciertos neologismos. EJEMPLO: teléfono celular: tzelke es el término adoptado(cell:celula en ingles).

Es muy común que los docentes debamos convertirnos con nuestros equipos académicos en creadores de ellos. Ante la pregunta de un alumno acerca de cuál es el término utilizado para la palabra "peaje", debemos poner manos a la obra en nuestras fuentes. Recurrimos a un hecho protagonizado por el filosofo judío M.Mendelson. Al ser invitado a la Universidad de Francfort para dictar una conferencia debe atravesar el puente que cruza el río. Existía una ley medieval por la cual los animales y los judios debían abonar por el cruce del mismo (léase hoy peaje). Al exigírsele el pago correspondiente y comprobando que a su lado por un animal se hacia efectivo dicho impuesto exclamo:¡que el animal brinde la conferencia para Uds. en la universidad! Dio media vuelta y el "vegtzol" no lo abonó.

La búsqueda en la recuperación del idioma es lo que tanto interés despierta en lingüistas historiadores, etnógrafos, sociólogos, músicos, folcloristas e investigadores de la cultura. Jóvenes judios y no judios del mundo entero son atraídos y se interesan por el estudio de la lengua Idish.

El Mercado Común Europeo con su Parlamento establecido en Estrasburgo (Francia) dedica especial atención al idioma Idish. En el ultimo congreso internacional de ésta lengua realizado allí al que asistieron alrededor de 400 congresistas de todo el mundo fue muy interesante comprobar que los traductores del idish a los distintos idiomas: Ingles, francés, ruso y, alemán eran jóvenes profesionales de no más de 25 años.

No debemos dejar de mencionar que el IWO, Idisher Visnshaftlejer Institut, ha realizado en noviembre del año 2001, un simposio con la asistencia de reconocidos especialistas y catedráticos nacionales y del exterior. Uno de ellos, el Dr. Dov Noy dictó en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA y en la Universidad de Luján, conferencias en Idish sobre diferentes aspectos de la lengua, con traducción simultanea.

Es nuestro interés en la Argentina que el idish vuelva a implementarse en las escuelas judías primarias y llegar al ámbito universitario como sucede en el resto del mundo.

Universidades de EE.UU y Europa incluyen a investigadores de ésta lengua en sus diversos proyectos.

El idisch: la llave emocional de la vida judía.

Así se siente el judío al referirse a su lengua idish llamándola "Mame Loshn", esto significa literalmente: el lenguaje de la madre.

Así lo sintieron millones de seres humanos durante mil años. Este es el medio que le permitió expresarse. A su vez a sido el medio para construir su cultura, para transmitir los máximos preceptos de la ética y moral de su religión. La interpretación de la ley la justicia y los derechos humanos se transmitió en idish facilitando su llegada y difusión. También debemos reconocer la riqueza popular, de los proverbios, refranes e historia que formaron el sentir y el nivel intelectual de su cultura.

Dialectos del Idisch.

Es amplia y colorida la paleta de los dialectos del Idish. Ellos fueron el alma oculta y gran parte de la magia que irradia la lengua. Los dialectos del Este de Europa varían generalmente en la pronunciación de sus vocales. Pero la gramática y el vocabulario casi no difieren. Los dialectos comenzaron a fusionarse primero con la migración hacia las grandes ciudades y luego, los diversos dialectos se mezclaron hasta desaparecer con las migraciones hacia los distintos continentes. Surge así la estandarización del idioma, cuya base fue tomada básicamente del dialecto lituano.

Literatura Idisch.

Los más antiguos elementos de la literatura idish son los testigos materiales preservados en museos sobre la enseñanza de textos sagrados.

Ya en los siglos XII y XIII encontramos versiones mas o menos reelaboradas en idish las de epopeyas alemanas. A pesar de estas manifestaciones primitivas puede decirse que el verdadero comienzo de la literatura moderna idish tiene lugar durante el Renacimiento periodo que permite el desarrollo de los mas diversos movimientos intelectuales El gran representante de la época es Elías Levita (1469-1549) autor de BOVE-BUJ, novela de caballería judía traducida de textos ingleses, destacándose también sus traducciones de salmos y otros pasajes de la Biblia.

La obra religiosa más famosa y popular de la literatura idish es Tzeno Ureno compuesta en Polonia a fines del siglo XVI; se trata de otra versión del Pentateuco, preparada especialmente para ser leída por mujeres. Es de señalar que el publico femenino no tenía generalmente acceso a la sabiduría tradicional ni al estudio. Es el público femenino en este periodo, el mayor consumidor de las obras en idish y a él se dirigen muchos de los que escriben en este idioma. Durante el siglo XVIII.

El siglo XVIII presenciará el surgimiento de dos grandes movimientos que conmoverán la vida judía e influirán notoriamente en la literatura idish: el Jasidismo y la Haskala. El Jasidismo fundado por Baal Shem Tov con una especie de llamado a la emoción y al sentimiento inmediato a lo religioso, ejercieron en la literatura un efecto benéfico ya que la elevaron al nivel de la oración. Convencidos de que la autentica fe tenia sus raíces en el sentimiento y no en la razón debía de rezarse en la lengua del corazón. De la profundidad del alma popular surgieron cuento , parábolas y cantos . Pudo así la doctrina jasídica recoger de la tradición popular en idish canciones de cuna ,baladas ,cantos de amor , conflictos familiares y sociales.

Es el rabí Najmen de Bratzlev es el más característico de los escritores del jasidismo, gran experto en la narración fantástica.

Diferente fue el papel desempeñado por la Haskala o Iluminismo judío, inspirada por el filosofo y publicista judeo-aleman Moises Mendelsshon (1729-1786) quien propiciaba el ingreso del judaísmo a la cosmopolita cultura europea, sin desmedro de las tradiciones hebreas.

En este cuadro las lenguas portadoras de esta cultura debían ser el alemán y el hebreo y, el idish era relegado a un plano secundario.

Es en el siglo XVII y XVIII en que aparecen cientos de libros en idish. Ya en el siglo XIX surgen una docena de escritores que son eclipsados por la presencia de los tres grandes clásicos del periodo moderno , llamada la época de oro: Mendele Moijer Sforim , Sholem Aleijem , Sholem Ash e Itzjok Leibush Peretz.

La creciente cohesión cultural e intelectual de los conglomerados judios de Europa Central y Oriental mas la aparición de estos escritores de gran talento, motiva el florecimiento de la literatura idish moderna.

Mendele Moijer Sforim (1834-1917) seudónimo de Sholem I.Abramovich, estableció un lenguaje literario que lo convirtió para sus seguidores en el zeide , abuelo de la nueva literatura idish, ya que su estilo literario se convierte en un ejemplo . Su obra satírica fue dirigida a los judios para mostrarles sus debilidades y flaquezas. Deseaba cambiar la forma de vida de los habitantes de los pequeños villorrios los" kleine shtetelej" a través de la sátira y el realismo. Esta obra es un monumento histórico de un tiempo pasado.

Sholem Aleijem seudónimo de Sholem Rabinovich (1859-1916), el humorista por excelencia, escribió para los judios, entreteniéndolos con situaciones cómicas, sembradas aquí y allí por el patetismo. Describe la vida judía con todos sus defectos pero su humor emociona por la ternura con que trata a sus personajes.

Su lema era "reír es sano, los doctores indican reír" y este se convirtió en un medio terapéutico para el pueblo. El artista y el filósofo del humor se encuentran en sus obras junto al folclorista y etnógrafo.

3.000.000 de ejemplares en ruso fueron impresos solamente en idioma ruso. Un critico literario ruso dijo que en sus obras se refleja el triste pasado judío en la época de los zares.

Fue el escritor judío que más estuvo en contacto con el circulo de escritores rusos como Tolstoi y Gorki.

Cuando su personaje Tevie el lechero, a 15 años de su muerte, comienza a perder vigencia en el teatro judío y en el cine, sucede algo impensado en el arte que se sabe, no es eterno. Raramente se da este proceso: cuando se comienza a observar su obra como una antigüedad de museo de la vida judía en la época de los zares, es rescatado Tebie por el teatro ingles,español y hebreo y, por años se convirtió en la sensación musical de los escenarios de Nueva York, Londres y, el mundo entero , bajo el titulo de "El violinista sobre el tejado".

Acompañaron a despedir sus restos en Nueva York 1.000.000 de personas.

En el mes de noviembre del año 2001, fue emplazado su busto en" El jardín de los poetas " en los parques del Rosedal de Palermo , por resolución del Gobierno de la ciudad de Buenos Aires.

Itzjok Leibush Peretz (1852-1915) el tercer gran clásico ha creado monumentales obras sobre aspectos de la ética y justicia de la vida judía de su época. Lleva al idish a una perfección poética Su singularidad con respecto a los dos anteriores radica en su visión mística y profética del destino judío.

Y vemos realizado el sueño de estos escritores de arrancar a las empobrecidas masas de judios de los guetos, sintetizando el concepto de judaísmo y universalismo en hechos como el siguiente:

En el año 1932 el IWO con su sede en Nueva York es invitado a la Argentina a una reunión organizada por círculos literarios y el escritor de las letras judías Zalman Reizn es agasajado por las siguientes personalidades: Arturo Capdevila , Alfonsina Storni, Manuel Galvez y otros.

La vastedad de la obra literaria clásica traducida al idioma suma cientos de trabajos desde Shakespeare, Cervantes, además de muchos trabajos científicos.

En el periodo entre las dos guerras mundiales nuevos centros de cultura idish surgen en todas partes del mundo desde América del Sur hasta América del Norte desde Sudáfrica hasta Australia tal es la creación, que el escritor judío Opatoshu llega a afirmar que el sol no se pone jamas en la lengua judía.

Las masacres de la barbarie nazi hacen callar a la cultura Idish , en la Unión Soviética, a partir de 1948, la literatura idish se sumerge en el silencio; muchos escritores del idioma idish pierden la vida en las purgas stalinistas ...solo en América e Israel puede hablarse de un presente y un futuro para la literatura idish y en primer termino debe mencionarse a un premio Nobel en dicha lengua : Isaac Bashevis Singer.

EREV IOM KIPUR.

Mañana, dia 21 de Septiembre, si D's quiere, celebraremos Erev Iom Kipur a las 18.00 horas.

Al llegad, preguntad en recepción por ONEG SHABAT

C.N. JUAN BRAVO

C/Juan Bravo 3-A (Frente Embajada de Italia)
28006 Madrid (España)
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¡PROFETA EN SU TIERRA! por Rav Michael Laitman

En el Día del Perdón acostumbramos congregarnos en las sinagogas, rezar y a veces, también tener el privilegio de ``subir a la Torá''. De acuerdo a la tradición, leemos también la Haftará de Jonás. ¿Por qué se acostumbra leer una historia supuestamente ``marginal'' en el Día del Perdón? ¿Cómo echaron raíces estas costumbres en la tradición de Israel? ¿Qué relación hay entre el relato de Jonás el profeta y la misión que le fue impuesta -con respecto a los hijos de Nínive, pueblo que ni siquiera era judío- y el Día del Perdón, el más importante del calendario judío?

El héroe del cuento, Jonás hijo de Amitai, es el quinto entre una docena de profetas. Su origen proviene de Gat-hefer, ciudad bíblica al norte de Israel.

El Creador le ordenó a Jonás ir a Nínive, capital de Asiria, e informarles que su maldad ha subido hasta Mi presencia” (Jonás 1, 2). Dando un paso inusual para profetas, Jonás rechaza la misión, prefiriendo embarcarse en otra dirección: ``Bajó a Iafo, donde encontró un barco que zarpaba rumbo a Tarsís y se embarcó con los que iban a esa ciudad, huyendo así del Señor”''.Sin embargo, El Señor lanzó sobre el mar un fuerte viento y se desencadenó una tormenta tan grande que el barco amenazaba con hacerse pedazos... los marineros se aterraron, y cada cual clamaba a su Dios, y arrojaron al mar las mercancías que llevaban en el barco para aliviar la carga”.

Cada cual le dijo a su compañero: ``Arrojemos suerte, para que sepamos por culpa de quién nos ha sobrevenido este mal”''. El destino habló, y Jonás fue encontrado culpable por todo lo malo que les sucedía, habiendo huido de la Presencia del Eterno.

Los marineros se dirigieron a Jonás: ``¿Qué debemos hacer contigo para que el mar se calme con nosotros?'' porque el mar se tornaba cada vez más tempestuoso. Jonás les contestó súbitamente y con coraje, ``Subidme y arrojadme al mar, y el mar se calmará con vosotros''. Los marineros tras agotarse del esfuerzo por encontrar una manera menos cruel para apocar la tormenta, tomaron a Jonás, lo arrojaron al mar, y el mar se sosegó.

Un gran pez tragó a Jonás que estuvo en su vientre tres días y tres noches, orando al Eterno su Dios. Y el Eterno habló al pez que vomitó a Jonás sobre la tierra. El Señor le dijo nuevamente: ``¡Levántate y ve hacia Nínive!'' Esta vez, Jonás no incumplió las órdenes del Eterno y fue así que predicó a los habitantes de Nínive, que en 40 días la ciudad sería derribada. El pueblo y su rey a la cabeza, sin comer ni beber, pidieron perdón, y Dios se arrepintió del mal que les haría y no lo realizó.

Salvar la humanidad

Nos dirigimos a las fuentes de la Cábala para entender el significado profundo de este relato famoso y pintoresco.

Jonás era un profeta que, según la Cábala, se refiere a un hombre que se encuentra en un grado espiritual altísimo de revelación, permitiéndole escuchar la Palabra de Dios”. Es decir, alcanza la Fuerza Divina que opera en la realidad, y entiende el Plan General de la Naturaleza (del Creador).

El relato sobre Jonás simboliza la misión del pueblo de Israel con respecto al resto del mundo: salvar a la humanidad del camino del sufrimiento y traerla a una vida plena y feliz.

El profeta ``recibió una orden del Creador'', ir a Nínive y explicar a sus habitantes qué tienen que hacer para cumplir con la Meta de la Creación, por las buenas. En vez de ir a Nínive y contarles lo dicho desde las Alturas, Jonás desobedece. Basándose en su sentido común y sus prejuicios, considera que la tarea es demasiado difícil, y que los pueblos del mundo no lo escucharán.

De hecho, Jonás, siendo judío, tiene un cargo único en la realidad: cumplir la misión que le fue dada. Pero al intentar escapar de la observancia de las leyes naturales divinas, se visten estas fuerzas en la tormenta de la que Jonás no puede salvarse, para obligarlo a cumplir su tarea.

Jonás descubre que nada puede auxiliarlo, ni las fuerzas que están supuestamente a su disposición: el capitán, los marineros del barco y otros. El hundimiento físico simboliza su caída interior, el abatimiento espiritual.

El único remedio es realizar la misión que le fue asignada desde un principio: ``la corrección en Nínive''. Si eleva su importancia por encima de todas las cosas en la vida, cumplirá su rol con éxito.El pueblo de Israel, tal como Jonás, necesita entender y asumir la carga que le fue asignada. Desgraciadamente, tratamos en vano de escapar en embarcaciones” a distintos extremos del planeta para refugiarnos. Pero en el Día del Perdón, se nos juzga si ejecutamos o no la misión espiritual que recae sobre nosotros, por lo que se acostumbra hacer ``el examen de conciencia'', y leer el cuento de Jonás.

El pueblo de Israel se encuentra actualmente en la misma situación de Jonás el profeta. Tarde o temprano descubriremos que la única solución es cumplir nuestro deber: utilizar la sabiduría ancestral de la Cábala que nos fue entregada por nuestros antepasados, y enseñarla a los pueblos del mundo lo necesario para llegar a una paz completa; cumpliendo así, nuestra designación como pueblo único, ``el pueblo elegido''.

CARTA DESDE ISRAEL SOBRE LA CONVERSIÓN por Alberto Uliski

Cuando se habla del tema conversion, para quien no conoce ni ha vivido el proceso que ello implica, suena tal vez sencillo un curso de religion e historia que una vez finalizado permite recibir la conversion en una sencilla ceremonia y tramite de documentacion nada complicado.

Para muchos lo ha sido de hecho pude constatar que en curso impartido a inmigrantes rusos, de aproximadamente 25 personas todos recibieron la conversion de manera simple y sin complicaciones.

Pregunto...suerte? Amiguismo? Tal vez pero nada mas lejos de lo real.Soy hijo de padre judio y madre catolica y renuncie a mi trabajo en Colombia, interrumpi los estudios universitarios de mi esposa y la convenci de hacer alia y empezar una nueva vida en Israel, pues este fue siempre mi sueño. Queria vivir cerca de mis hermanos paternos en una tierrra donde mis raices se remontan a miles de años atras y me siento orgulloso de haberlo hecho.

No se si esto puede ser llamado sionismo; era mi deseo y nada mas.Una vez llegado aqui y teniendo que pasar por todos los problemas de absorcion a los que nos enfrentamos los nuevos olim, tanto mi esposa como yo, le dimos importancia a la conversion, por nosotros y por nuestras hijas. Pasados seis meses de estadia empezamos el curso, que duro un año.Fue una experiencia rica en conocimientos y vivencias; luego emprendimos un camino que aún hoy no llega a su fin, la conversion.

Repetidas visitas al rabino encargado de la misma, pues teniamos que pasar una especie de "pre seleccion". Lo aceptamos y fuimos en todas las ocasiones requeridas. Es cierto que tuvimos epocas de decepcion por la burocracia religiosa a la que nos enfrentamos y mas de una vez pensamos dejar todo como estaba , pero siempre seguiamos.

Que nadie se llame a engaño; no eramos ni los mejores estudiantes ni los mas religiosos ni observadores de preceptos ni mucho menos un cúmulo de conocimientos sobre historia y observancia religiosa, pero cada entrevista nos obligaba por lo menos a pretender ser religiosos.

Uno de los inconvenientes mas grandes fue nuestra reticencia a inscribir nuestra hija mayor en un colegio religioso. Nunca he tenido nada en contra de ellos, pero no queria que mi hija creciese en un ambito ortodoxo. A final tuvimos que dar el brazo a torcer para poder seguir adelante con el proceso . Afortunadamente, el cambio de escuela fue algo positivo desde el punto de vista academico y la escuela si bien es religiosa no es ultra ortodoxa.

Obtuvimos nuestra cita "definitiva" con el tribunal rabinico. Un grupo de aspirantes recien egresados del curso nos acompañaron, entre ellos solteros, parejas jovenes y parejas mayores. Nuestro nerviosismo era grande al ver que los que entraban salian a los pocos minutos con una sonrisa en sus rostros por haber tenido una entrevista facil y recibido el OK de la conversion; incluso hubo una pareja que salio a casarse inmediatamente.

Llega nuestro turno y nos hacen las preguntas de rigor: porqué quieren ser judios, digan la bendicion para este u oro alimento, etc. nos sugirieron cambiar de signagoga lo cual aceptamos, pues asistiamo a una conservardora mas que nada por integracion latina ya que alli se congregaba la mayoria de sudamericanos. Nos pidieron asistir a una ortodoxa obviamente dijimos que no habia ningun problema. Cuando creiamos que nos acercabamos al OK definitivo le preguntan a mi hija cual es la oracion que se hace despues de comer' mi hija a pesar de llevar tiempo en una escuela religiosa no supo responder y nosotros tampoco. Que si lo vimos en el curso? si, la practicabamos? no. Este fue el punto decisivo de los rabinos para decir que no estabamos listos.

Muy injusto desde mi humilde opinion. Pregunto: saber la oracion"Birkat Hamazon" me hace judio?.

Y los demas conocimientos, el tiempo de estudio, esfuerzo y conviccion, servian para algo? No' su respuesta esperanzadora era que nos veriamos en unos meses cuando supieramos todo lo que se necesita para ser un buen judio. ¿Podre saber y Practicar todo lo que se necesita? Y si me preguntan algo que no sé? ¿Ser judio significa ser ortodoxo, vestirme de negro, leer la Tora y estudiar cabala?

Israel tiene millones de judios y muchos de ellos no saben colocarse los tefilim, de oraciones saben las que escuchan en Pesaj o Rosh Hashana y eso porque las leen, pero son judios y nadie lo puede negar. Alguien que no nace judio sino que elige serlo y que elige vivir en un pais judio se le exige lo que al judio comun no. Es una burocracia politica? Acaso una buracrocia religiosa? Ambas?

Constantando luego con los demas postulados, solo uno de ellos sabia la respuesta del "Birkat Hamazon", algunos ni siquiera sabia las oraciones de los alimentos y recurrian simplemente a un libro de oraciones,lo cual es completamente valido, pero aquellos tuvieron otro tipo de entrevista en la cuales las oraciones no fueron parte del menu simplemente aprobaron.

Incluso hubo una señora que ya habia pasado el proceso de conversion en Brasil pero no valido por el Rabinato, pue fue hecho por reformistas o conservativos, lo cual para efectos de alia era valido pero no para efectos religiosos, pues en Israel es reconocida frente al Estado la ortodoxia como el judaismo.

Hoy, cinco años y medio despues del sin sabor de la conversion no conseguida, tenemos nuevamente entrevista en unos dos o tres meses y cada viernes cuando entra el shabat, mi motivacion por asistir a la sinagoga decae; si asisto me siento como mosca en la leche, que no pertenezco ni alla ni aca ni a nada.

A veces el derrotismo me invade mi esposa me alienta diciendome que falta poco y mi escepticismo me hace tambalear, pues ahora lo que hago es mas por obligacion que por motivacion como lo fue al principio de todo este proceso. Como terminara todo esto solo Dios lo sabe.

Si alguien leyo hasta el final esta nota le digo' "Gracias, gracias por escuchar y perminir desahogarme", por escuchar un grito silenciado por la burocracia politico-religiosa de mi amado Israel.

Saludos

Alberto Uliski

TESHUVÁ COMPLETA

El centro de los días entre Rosh Hashanah y Yom Kippur es la Teshuvah (retorno o arrepentimiento). Este período de tiempo es referido de hecho como “Los Diez Días de Teshuvá”' Durante este tiempo, recitamos la oración Avinu Malkeinu, solicitando:
"Nuestro Padre, nuestro Rey! Haznos volver en completa Teshuvah ante Tí."

¿Qué tipo de Teshuvah es sh'leimah – plena y completa?

Curando la Fuente

Podemos entender mejor esta frase, a la luz de la solicitud inmediatamente siguiente: "Nuestro Padre, nuestro Rey! Manda sanación completa al enfermo de Tu pueblo."

¿Qué es sanación completa? A menudo solo somos capaces de tratar los síntomas externos de la enfermedad de un paciente. La verdadera fuente de la enfermedad, en cambio, permanece oculta o es intratable. Un tratamiento así es solamente una sanación parcial. Cuando pedimos por una completa sanación, rezamos para que la fuente de la enfermedad sea descubierta y curada. Este tratamiento global resulta en la plena restauración de la salud del enfermo.

El mismo concepto es real para la Teshuvah. Si nos dirigimos hacia una falta particular, estamos realmente tratando con los síntomas de un problema más grande. Corregir un determinado pecado es solamente una Teshuvah parcial. Cuando pedimos la ayuda de D’s para obtener una Teshuvah completa , buscamos una Teshuvah global que corrija la raíz fuente de nuestros variados pecados y defectos de carácter. Tal Teshuvah completa restaurará nuestra integridad spiritual.

Teshuvah Elevada

En su libro Orot HaTeshuvah (15:6), Rav Kook describió la relaciópn entre la elevada Teshuvah de pensamiento, y la inferior, la Teshuvá práctica:

"La elevada forma de Teshuvah – basada en una santa iluminación y una percepción desarrollada de D’s – es la fuente y fundamento de la Teshuvah inferior que corrige actos y refina rasgos."

[adaptado de Mo'adei HaRe'iyah p. 66]

MILAGROS Y PASES MÁGICOS por Rav Michael Laitman

Todos nosotros esperamos un milagro, algo que nos lleve tan solo por un momento, fuera de los límites de la opresiva realidad. Sin embargo, el milagro verdadero no se da por arte de magia, sino por un cambio de nuestra naturaleza a otra de otorgamiento, por el deseo de elevarnos espiritualmente.

Aquí y allá escuchamos manifestaciones fuera de lo común, desde milagros médicos, rescates inexplicables de un peligro e incluso de muerte, hasta hechizos.

Sin embargo, si profundizamos en el concepto de milagro", resulta confuso e ilógico para nuestro entendimiento. Si es algo imposible, ¿cómo es que se produce? Ciertamente las cosas imposibles no pueden pasar Entonces, ¿por qué tenemos la esperanza de que ocurran?

En realidad, responde a una necesidad emocional de buscar algo más allá de nuestra vida y existencia, algo mucho mejor.

Hoy día, es fácil explicar muchos fenómenos que en el pasado se consideraron imaginarios o milagrosos. Un nativo africano vio un pájaro enorme de metal que llegaba desde el cielo. Si nosotros estuviéramos en el lugar, veríamos que es sólo un avión Boeing aterrizando.

Siendo así, el concepto de milagro depende de nuestro conocimiento de la realidad, es algo relativo, ya que lo percibido por una persona como algo común es un milagro en otro lugar o por otra persona.

Por ejemplo, si viéramos a nuestro vecino flotando en el aire, pensaríamos que nos volvimos locos, pero en la estratosfera, donde la fuerza de gravedad es nula, sería absolutamente posible.

Limitados por cinco sentidos e intelecto

No existen milagros en nuestro mundo, sino que todo es constante, producido según la Legislación Superior, que espera ser descubierta por nosotros. Ya se escribió sobre esto: ``Lo que fue, eso será, y lo que se hizo, eso se hará; no hay nada nuevo bajo el sol''" (Eclesiastés 1:9). Captamos la realidad infinita en forma limitada, a través de nuestros sentidos e intelecto. Por lo tanto, cualquier fenómeno que no pueda ser explicado lo interpretamos como un milagro.

Los científicos hablan de nuestra percepción de la realidad como relativa. El tiempo, la masa y el espacio se definen y cambian en relación a la luz, siendo ésta constante. Cuanto más se acercan a la velocidad de la luz, la masa se transforma en infinita, el espacio y el tiempo, simplemente desaparecen. Además, según la física cuántica, algo puede existir al mismo tiempo en distintos lugares y estados.

El milagro es ley en el mundo espiritual

El mundo espiritual está fuera de los límites de nuestra percepción. En nuestro mundo, todo se hace de acuerdo a leyes de recepción, del ego, mientras que en el mundo espiritual, todo ocurre de forma ilimitada e infinita, y se maneja de acuerdo a leyes de amor y otorgamiento, la física espiritual.

Cuando alcanzamos la Fuerza Superior, entendemos que no hay milagros, sino que interpretamos así ciertos eventos porque estamos todavía en un nivel en el que no podemos percibir la Naturaleza Superior. O sea, estamos limitados a nuestra estrecha dimensión física que somos capaces de captar. Por eso, lo que a nosotros nos parece como un milagro es una realidad clara en la espiritualidad; una ley real de la Naturaleza.

Sin milagros ni pases mágicos

La sabiduría de la Cábala menciona a menudo el concepto de milagro. Nosotros conocemos explicaciones superficiales de lo que es, como los milagros de Januca (Fiesta de las luminarias), del Éxodo de Egipto y de Purim.

En la espiritualidad, sin embargo, éstos tienen un significado distinto: representan el proceso profundo e interno que pasa el individuo en su camino espiritual.

La condición para percibir la realidad espiritual es que la persona tenga un anhelo suficientemente fuerte para transformar sus Kelim o vasijas de percepción (receptores, sentidos) de egoístas a altruistas. Cuando esto pasa, la Fuerza Superior complace el deseo de la persona de ser otorgante" como Ella, y le hace un milagro", aquí en este mundo.

Así, cada vez que subimos un grado espiritual -adquiriendo una capacidad más grande de dar-, se nos hace un milagro". Sin embargo, cuando alcanzamos la Naturaleza Superior, ya no nos referimos a ello como milagro, sino como una ley natural simple.

Hoy día, todo el mundo espera algún milagro. Abundan programas televisivos con videntes y hacedores de milagros. En cierta forma, quisiéramos escaparnos de la realidad y llegar a algo más elevado que hasta ahora no hemos experimentado.

El verdadero milagro, que es el cambio de nuestra naturaleza por una de otorgamiento, se producirá únicamente si deseamos férreamente unirnos a la Fuerza Superior. Solamente entonces romperemos la barrera de nuestra naturaleza, transformándola en una espiritual, de otorgamiento.

Entonces, nos sentiremos en las nubes". Esto no significa que flotaremos por los aires o estaremos en otra dimensión, sino que experimentaremos una realidad cotidiana mejorada. Todo pasará aquí, en nuestro mundo, sin milagros ni pases mágicos.

Comenzaremos a vivir de acuerdo a leyes espirituales, y de esta manera la realidad material y la espiritual se unirán en una única sensación de plenitud y eternidad.

ROSH HASHANÁ.AÑO NUEVO ESPIRITUAL. por Rav Michael Laitman

De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, las fiestas de Israel nos describen de manera simbólica el proceso del desarrollo espiritual de cada persona. Éste es un proceso circulatorio llamado “año”, lo cual significa que en cada nueva situación, el individuo pasa las mismas experiencias, solo que de manera más profunda y clara, ayudándole a entenderse mejor a sí mismo. Así se cambian en el cabalista 6,000 estados de desarrollo espiritual, hasta que consigue sentir todos los placeres que un ser humano puede experimentar.

Con el pasar de estos “años”, el cabalista se tropieza una y otra vez con situaciones que le ayudan a subir al próximo peldaño. Los cabalistas llamaron a estas situaciones ''fiestas, feriados y Sábados''.

La sabiduría de la Cabalá describe la realidad que está oculta de nosotros, la cual es revelada a la persona en el trayecto de su desarrollo espiritual. Le ayuda al cabalista a comprender cómo fue creado el hombre y para qué vive.

Esta investigación se ha estado realizando miles de años por muchos cabalistas que vivieron a lo largo de las generaciones, desde la época de Abraham el Patriarca hasta nuestros días. El conocimiento que se acumuló fue transmitido de generación en generación, en forma escrita y oral. Los libros de Cabalá escritos en el transcurso de los años describen los alcances espirituales a los que llegaron los escritores. En nuestros días, cualquiera de nosotros puede llegar a estos logros.

“Adam HaRishón (El Primer hombre)”La Torá nos cuenta que el mundo fue creado en un trayecto de seis días, seis pasos de cambio entre la luz y la oscuridad. En el sexto día fue creado “Adam HaRishón (el Primer hombre)”, y precisamente antes del Sábado él pecó y fue expulsado del ''Paraíso''. Adam HaRishón simboliza un estado de perfección, de unión de todas las almas. Puesto que pecó, se dividió su alma en miles de partes –es decir, almas-, las cuales se desconectaron una de la otra. En cada uno de nosotros existe una de estas miles de almas. Nuestro deber es unir a todas en una sola, el alma de Adam HaRishón. De esta manera podremos corregir su “pecado” y regresar al “Paraíso”.

La fecha de Rosh HaShaná (el Año Nuevo del calendario judío), nos recuerda que tenemos que empezar a corregir nuestras almas, devolviéndolas a su estado original, a la integridad.El individuo que comienza su corrección espiritual en la parte del alma de Adam HaRishón que se encuentra en él, descubre al paso de los primeros diez días -en los que experimenta los diez estados espirituales-, la diferencia entre su estado actual y el estado perfecto, del cual cayó su alma.Y así él llega a la corrección de su alma que está compuesta de diez Sefirot, las cuales simbolizan los diez días de Teshuvá (Días del Perdón).

Cuando él entiende la magnitud de la diferencia entre ambos estados, pide fuerzas de corrección y siente que necesita expiación. Este estado se llama en la espiritualidad “Yom Kipur (Día del Perdón, del cual se deriva la palabra Kapará-Expiación, en hebreo)”Y este es el orden de los estados espirituales que pasa el hombre:

De Rosh HaShaná (Año Nuevo) hasta Yom Kipur (Día del Perdón), revela el hombre qué es lo que tiene que corregir;En Yom Kipur, pide las fuerzas que le ayuden a corregirse; En Sucot, recibe estas fuerzas y pasa la corrección;Y en Simjat Torá (el Recibimiento de la Torá) termina con dicha el trabajo de unir las partes del alma de “Adam HaRishón”.

Puesto que se habla de estados internos que no dependen de los días del año, el cabalista puede pasar un año entero en un lapso de dos días corporales, por ejemplo. El ritmo de los cambios internos determina el largo del proceso. De acuerdo a esto, es importante recordar que el Año Nuevo (Rosh HaShaná) corporal es sólo una evocación del estado espiritual que éste representa. Un cabalista puede estar en un estado llamado “Año Nuevo Espiritual” también en cada día corriente de la semana.Cada cabalista pasa en total 6,000 años de cambios en el trayecto de su vida, hasta que llega al estado en el cual termina la corrección de su alma, su parte individual de Adam HaRishón.

Así completa el cabalista su rol, y no necesita reencarnarse más “…resulta de esto que todo aquel que nace, nace sólo con una pequeña fracción de la parte del alma de Adam HaRishón, y cuando corrige su parte ya no necesita volver a reencarnarse. Por lo tanto, el hombre no puede corregir, sino sólo la parte que le pertenece, y sobre esto se escribió en el libro ‘Árbol de la Vida’ del Arí, ’no hay día parecido a su amigo y no hay momento parecido a su compañero, y no hay un hombre parecido a otro... sino, cada uno tiene que corregir la parte que le pertenece’”, Rabash, artículo “A qué grado tiene que llegar el ser humano”.Es mi deseo bendecir a los habitantes de todas las naciones del mundo, que en este Año Nuevo nos embarquemos todos en el sendero del desarrollo espiritual y que consigamos llegar juntos al Año Nuevo verdadero (espiritual), cumpliendo así nuestra función, y alcanzando la plenitud ya, en esta vida.

NACIMIENTO por Mundo Digital Israelita-Digital

Desde el instante mismo de su nacimiento, el judío es portador de una tradición. Los padres, conscientes de su obligación de proporcionar afecto, conocimiento y valores, tienen la responsabilidad de conducir al niño hacia la adultez, a fin de que sea responsable consigo mismo, con su comunidad y con el Pueblo Judío. El Brit Milá, el Pidión Habén y la imposición del nombre son algunos de los ritos que enmarcan los primeros años de la vida de un judío

Rabino Chaim Raitport: “Lo más importante es el pacto que nos une a Dios” El Brit Milá o circuncisión es el primer gran evento que ocurre en la vida de un niño judío, y es a partir de ese instante que se concreta su iniciación en el compromiso con Dios, puesto que al consumarse el pacto ordenado en la Torá, el niño se vincula automáticamente con su pueblo, con su pasado, y ello lo proyecta hacia su futuro.

En palabras del rabino Chaim Raitport, reconocido mohel de la Unión Israelita de Caracas, la circuncisión “es el pacto que Dios dio a los judíos por medio de Abraham y luego lo dio de nuevo en la Torá; es un pacto que une al judío con Dios, y el judío se entrega a él”.

“Dios dijo que el hombre ha de cumplir con este mandamiento para comprobar su fe. Esto es algo que el judío lleva con él para siempre. Hay otros ritos con los que debe cumplir el judío, como ponerse la kipá; pero cuando uno se baña o va a dormir, se quita la kipá; en cambio, la circuncisión es algo que llevas contigo todo el tiempo, y esto nos recuerda nuestra condición de judíos. Es un sacrificio de nuestro propio cuerpo para enseñar que deseamos ser parte de Dios”.

El Brit Milá invita al hombre a la perfección

De una forma muy particular, el rabino Raitport explica la importancia de la circuncisión relacionándola con la necesidad de formarnos y mejorarnos cada día más para el bien común y propio, tal como Dios quiere que sea: “Una vez, un rey preguntó a un rabino: 'Si Dios es perfecto y todo lo hace perfecto, ¿por qué nosotros tratamos de mejorar a la persona con la circuncisión?'. Entonces, el rabino le invitó a su casa a cenar para explicarle la respuesta. Ese día, el rabino sirvió lentejas y semillas crudas, ante lo que el rey preguntó: '¿Esto es comida? Hace falta prepararla, cocinarla'. Entonces el rabino respondió: 'Esto lo hizo Dios también y es perfecto; sin embargo, se lo dio al hombre para que lo mejorara'. Del mismo modo, el hombre ha de buscar durante toda su vida la manera de mejorar cada día. Así lo hace con el propio cuerpo, y la persona está aquí para mejorarse a sí misma y lo que le rodea”.

“El primer gran evento en la vida de todo varón judío ha de estar enmarcado en la mente de sus padres como el pacto que su hijo hace con Dios y que lo integra a la misión de trabajar en su nombre y cumplir sus mandatos, buscando siempre superar las deficiencias y mejorarlas cada día más”.

En la Biblia se lee claramente el mandato de Dios para el Pueblo Judío, y es precisamente esa ordenación la que da inicio a la intimidad con Dios, haciéndolo parte de Él y de su obra salvadora para siempre: “Y estableceré mi pacto entre tú y Yo, y tu descendencia después de ti en todas sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti... Este es mi pacto, que guardareis entre vosotros y Yo, y tu descendencia después de ti. Será circuncidado todo varón de entre vosotros. Circuncidareis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será señal del pacto entre vosotros y Yo” (Gen. 17:7-11).

Algunas exigencias

El acto de la circuncisión, como rito, contempla una serie de leyes que han de ser respetadas; entre ellas, que al niño se le haga su Brit Milá a los ocho días de nacido. Deberá ser un rabino ducho en la materia (mohel) quien lo practique y lo más importante es que el pacto quede sellado con la gota de sangre que se deja salir en el momento de extirpar el prepucio.

Sin embargo, hay algunas consideraciones o excepciones con respecto a la obligatoriedad de circuncidar a un niño a los ocho días, que dependerán del caso, explica Raitport. “La circuncisión es obligatoria a los ocho días de nacido el niño, pero hay una cosa que dice Dios en la Torá: 'Quiero que vivas con mis mandamientos'. Es decir, Dios quiere que vivamos con esto, no que muramos con los mandamientos u obligaciones. Si un niño nace con deficiencias de salud y se le práctica la circuncisión, lo pondríamos en riesgo, así que, en esas circunstancias, a un niño no se le puede hacer la circuncisión, hasta que esté bien fuerte y sano. Lo importante es preservar la vida del niño”.

Vigencia en el tiempo

“El pacto que se hace mediante la circuncisión -explica Raitport- se practica en el Pueblo Judío desde hace más de tres mil años. Hoy el rito sigue imperando en la tradición de todas las familias judías, ortodoxas o no. El pacto que une a sus hijos con Dios e Israel es la señal de que pertenecen a Dios y le reconocen como único en su religión”.

El rabino Raitport apunta que los padres del bebé al que se le practicará el Brit Milá deben estar conscientes de la importancia de ese rito, más allá de los nervios que puedan experimentar -sobre todo la madre-, y de que el acto de la circuncisión es necesario para sellar el pacto con Dios: “Si bien la ansiedad y el nerviosismo previo son lógicos, en el Brit Milá se celebra un hecho de alegría y emoción, ya que el pequeño de la familia ya es parte de pacto de Abraham”.

Hoy en día, las comunidades judías del mundo abrazan con gran respeto la tradición del Brit Milá, conscientes de su importancia para las familias judías y para el Pueblo de Israel: cada vez que hay una nueva circuncisión, Israel obtiene un nuevo hijo; gracias al pacto con Dios, es un nuevo miembro de su comunidad y del judaísmo.

El rito y la actualidad tecnológica

Actualmente, los avances tecnológicos y médicos facilitan la continuidad de algunas tradiciones como la circuncisión. Señala el rabino Raitport: “Hoy en día se le pueden practicar todos los exámenes necesarios al niño antes de hacerle el Brit Milá y eso es positivo. Se toma en cuenta la forma del parto, si fue por cesárea o natural; y si no fue natural, se preguntan las razones. Lo primero que se hace es chequear al niño, tanto el médico como el mohel. Nosotros somos aun más estrictos que los médicos. Hay muchos niños que, después de nacer, se ponen un poco amarillos por la bilirrubina, y nosotros no practicamos la circuncisión si el niño tiene un alto nivel de bilirrubina; en cambio, los doctores no le dan mucha importancia a eso. Para nosotros es como si no estuviera completamente sano. Siempre chequeamos que el niño esté totalmente sano y fuerte”.

La ciencia ha contribuido asimismo a la esterilización de los implementos usados: “Hace años, la forma de purificar o esterilizar los instrumentos era con alcohol o algún licor, ahora existen máquinas que esterilizan, máquinas automáticas. Asimismo, hoy existen muchos medicamentos que el mohel puede tener a la mano, en caso de necesitarlos. Hoy la ciencia dice, entre otras cosas positivas, que los niños que han sido circuncidados tienen muy bajas posibilidades de sufrir de cáncer en esa parte del cuerpo. Pero he de resaltar que esto para nosotros sólo es algo adicional; es decir, es una ventaja médica de la circuncisión, pero eso no debe significar que ahora la gente se va a circuncidar para evitar el cáncer, sino que lo más importante es el aspecto religioso, el pacto que nos une a Dios y seguir lo que él nos mandó. Lo demás es añadidura”.

REFLEXIÓN DIARIA

Hoy es el día más importante del año. Literalmente.Para ser más correctos, hoy es el último día del año.

Es la oportunidad perfecta para concluir cualquier asunto pendiente, ofrecer cualquier disculpa atrasada, y meditar en lo que quieres para el año que viene. Literalmente, tenemos unas cuantas horas finales hacer borrón y cuenta nueva antes de que la cortina se cierre sobre el espectáculo de este año y se levante la cortina del año que viene.

Así es que pasaremos las próximas Reflexiones Diarias enfocándonos en aprovechar la energía de nivel de semilla que esta disponible en el año nuevo.

Si esta información es una noticia para ti, no te preocupes; toma hoy un momento y haz dos listas: una que contenga todo lo que quieres fuera de tu vida, y otra que contenga todo lo que quieres en tu vida, ya sea que lo tengas o no.

Estas dos listas van a ser tus luces guías para los siguientes días. Y no te preocupes, nada esta escrito en piedra.

Como reza el dicho, "¿Si no sabes a donde vas, como podrás llegar?".

REFLEXIÓN DIARIA

¿Deseas el secreto de hacer que tus oraciones sean contestadas?

Reza primero por los demás.
"...quién pide primero por su amigotendrá el mérito de que su deseo le sea concedido." (El Zóhar)

Hoy, piensa acerca del concepto de amar a tu prójimo como a tí mismo.

Y medita en alguien más que necesita una mano que le ayude.

¿PORQUE CELEBRAMOS ROSH HASHANÁ DURANTE DOS DÍAS?Por Julie Zausmer

¿Porqué celebramos Rosh HaShaná durante dos días cuando celebramos otros Iom Tov solamente uno? Por Julie Zausmer
El segundo día de Rosh HaShaná fue creado por la misma razón que los judíos ortodoxos celebran todas las fiestas grandes con un día adicional: en la Diáspora, los judíos pensaban que no podían estar seguros que era la fecha lunar exacta, así celebraban cada fiesta con un día adicional para estar seguros. Por ejemplo, muchos judíos ortodoxos fuera de Israel todavía celebran Pesaj durante ocho días, en lugar de siete. Con la invención de los nuevos relojes y calendarios, los judíos reformistas hace tiempo que abandonaron esta tradición, y los judíos en Israel nunca la han observado para otras fiestas mayores, excepto para Rosh HaShaná.
Así que ¿Por qué Rosh HaShaná es diferente? En Israel, Rosh HaShaná era el único festival en el que los mensajeros que corrían entre las ciudades anunciando los festivales, tenían prohibido viajar, porque es el único festival que cae el primero de mes. Por eso, los israelíes adoptaron la misma costumbre que los judíos de la Diáspora y celebran Rosh HaShaná durante un Segundo día.
Aunque ahora podemos calcular a ciencia cierta el dato, algunas congregaciones reformistas continúan celebrando el 2º día de Rosh HaShaná, habiendo iniciado la observancia en años recientes ya que la gente se encontraba unida a la tradición. Los dos días de Rosh HaShaná son llamados Yoma Arijtah, en arameo “un día largo”.
PREGUNTAS
Cuando celebramos el Segundo día de Rosh HaShaná, ¿Repetimos exactamente el mismo servicio que el día anterior? Sí y no. Mientras repetimos muchas de las oraciones de los días de las grandes fiestas, las porciones de la Torá son normalmente diferentes. En muchas congregaciones reformistas, Génesis Capítulo 22, la historia del sacrificio de Isaac, es leída el primer día de Rosh HaShaná, y Génesis Capítulo 1, la historia de la creación, es leída el segundo día. Los servicios del segundo día de Rosh HaShaná tienden a ser más cortos que los del primer día, permitiendo una atmósfera más intima y reflexiva. Por ejemplo, en mi congregación, tenemos un debate sobre la porción de la Torá en lugar del sermón el segundo día de Rosh HaShaná.
¿Porqué muchas congregaciones reformistas celebran el Segundo día de Rosh HaShaná cuando hace tiempo que hemos abandonado la tradición de extender los festivales?Como Tevye (el protagonista de “El violinista en el tejado”, diría: ¡Tradición! El hecho de que Rosh HaShaná sea el único festival que es celebrado por dos días en Israel puede ser uno de los factores que contribuyan a enlazar con esta tradición. Algunos rabinos dicen que el segundo día nos da una oportunidad para reflexionar sobre todo lo que no pensamos el día anterior, y algunos dicen que la fiesta es demasiado importante para celebrarla durante un único día.

NITZAVIM Y VAIELEJ

Nitzavim

Moisés, en el último día de su vida, reúne a todo su pueblo, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, débiles y fuertes, comprometiéndolos en un pacto con el Creador que no sólo incluye a los presentes sino a todas las generaciones futuras. Les advierte que sean sumamente cuidadosos de no caer en la práctica de idolatrías pues, a pesar de haber sido testigos de esas abominaciones en Egipto, existirá siempre la tentación de experimentar con filosofías extrañas como un pretexto para la inmoralidad. La Tierra de Israel permanecerá desolada cuando el pueblo desoiga los mandatos de Hashem y se presentará como una tierra singularmente árida para producir fruto, pero la causa será bien clara para todos: el Pueblo de Israel ha abandonado a Quien los protegía, desviándose del verdadero Di-s. Mas después de que las bendiciones y las maldiciones los hayan alcanzado, eventualmente se arrepentirán y el Todopoderoso los reunirá de su dispersión, de entre medio de las naciones donde se encuentren, para regresarlos a Eretz Israel. Moisés les recuerda que la Torá no está lejana de ellos sino que su cumplimiento está al alcance de cada persona. En sus manos está la elección entre la vida y el bien o la muerte y el mal. Moisés los exhorta a elegir la vida.

Vaielej

A la edad de 120 años, Moisés en su último día de vida, va de tienda en tienda despidiéndose de su amado pueblo y les anuncia que culmina su tarea de dirigente, animándolos a mantener la fe. Les dice que Hashem siempre estará con ellos y derrotará a sus enemigos. Se encuentre él, Moisés, entre ellos o no, Hashem lo estará y derrotará a sus enemigos. A continuación llama a Iehoshúa frente al pueblo y lo exhorta a ser fuerte y valiente como conductor de Israel y a depositar su confianza en el Todopoderoso. Moisés enseña al pueblo la mitzvá de Hakhel: que cada siete años en el primero de los días intermedios de Sucot, en el año siguiente al de Shemitá (año sabático), toda la nación, incluyendo los niños pequeños, deben reunirse en el Templo para escuchar al Rey leer del Séfer Debarim, aquellas partes que versan sobre la fidelidad a Di-s, el pacto, la recompensa y el castigo, a fin de tener siempre presente su obligación de obedecer al Creador. Di-s le anuncia a Moisés que su fin se acerca y que, por lo tanto, convoque a Iehoshúa a que permanezca a su lado en el Santuario, donde el Creador instruirá a Iehoshúa. Luego Él dice a Moisés y a Iehoshúa que luego de su entrada en Eretz Israel, el pueblo Le será infiel y comenzará a adorar a otros dioses. El Todopoderoso "ocultará Su rostro" totalmente, y parecerá que el Pueblo Judío está a merced del destino siendo objeto de persecuciones. Di-s ordena a Moisés y a Iehoshúa escribir una canción, Haazinu, que sirva como testimonio de las transgresiones del pueblo judío contra el Todopoderoso. Escribe Moisés este cántico y se lo enseña a los Hijos de Israel. Luego completa su trascripción del libro de la Torá y ordena a los Levitas que la coloquen a un costado del Arca del Pacto de Di-s, para que permanezca allí como testimonio y que jamás nadie escriba un nuevo rollo de Torá diferente del original


SOBRE EL BUEN CORAZÓN Y LOS PRECEPTOS

Estas perashiot, Nitzabim-Vaielej, se leen en el último shabat del año (Tosefot, Meguilá 31b). Moshé Rabenu (nuestro maestro) congrega a todo hombre, mujer y niño para traerlo hacia el pacto con Hashem. Una advertencia es dada a todo aquel que rechace a Hashem: será responsable por su acción.
Es valioso notar que las palabras Atem Nitzabim Haiom, "Vosotros estáis parados en este día" tienen una estrecha relación con Rosh Hashaná, el Día del Juicio. El Zohar (111:23a) declara: La palabra Haiom, "este día", se refiere a Rosh Hashaná, cuando el Todopoderoso se levanta para juzgar a todas Sus criaturas.
Leemos más adelante en el capítulo: "...Y será que al oír estas palabras [de imprecación] se congratulare en su corazón diciendo: 'Para mí habrá paz aunque persista en mi obstinación, agregándose la saciedad a la sed', Hashem rehusará perdonarlo" (Debarim 29:18-19).
La pregunta viene de inmediato a la mente: ¿Cómo es posible que alguien piense que va a poder seguir los dictados de su corazón sin hacerse pasible de castigo? La pregunta es enfatizada porque continúa a las palabras de castigo y a la realidad de la sanción.
El Ketab Sofer nos da una reflexión sobre el significado de estas palabras. Dice que el pasaje se refiere a la persona que es buena y generosa hacia su prójimo pero negligente en sus deberes para con D's. Cuando se le pide una explicación respecto a la inconsistencia en su conducta, responde que en tanto sea benevolente con sus semejantes, ya ha cumplido con su obligación. Tiene un "buen corazón", misericordioso y compasivo hacia los desafortunados y necesitados y esa es la esencia de su judaísmo. Es a este tipo de persona que Moshé Rabenu dirige su observación. Después de oír palabras de reprimenda, dice: "Para mí habrá paz", aunque siga los dictados de su corazón.
El énfasis está en la palabra bilbabó, en su corazón. Sirve a Hashem a través de un buen corazón considerándolo la totalidad del judaísmo Por eso la advertencia: "Hashem rehusará personarlo". La actitud de este judío está en contradicción con el shelemut, la totalidad del judaísmo de Torá.
Es lamentable ver a alguien identificado con este judaísmo que se circunscribe a bilbabó, judío de corazón. Son caritativos, amables y dan de sí mismo. Sin embargo, en el área de Kium Hamitzot, el cumplimiento de los preceptos, muestran tremendas deficiencias. En su forma de pensar, se puede ser un buen judío sin shabat, kashrut ni Taharat Hamishpajá. Este enfoque es errado pues significa no cumplir la Torá.
Conforme nos aproximamos al Día de Juicio, esforcémonos por comprender bien las palabras que recitamos cada día en nuestras plegarias: "Nuestro Padre, Padre misericordioso, ten piedad de nosotros y pon en nuestros corazones entendimiento para comprender, discernir, aprender y enseñar, cuidar, hacer y cumplir todas las palabras de instrucción de Tu Torá con amor"

MENSAJE DEL PM ISRAELI A LAS COMUNIDADES JUDÍAS POR EL AÑO NUEVO JUDÍO 5768

Ante todo, somos todos judíos. Nunca debemos perderlo de vista, ni podemos olvidar el rol central que el Estado de Israel cumple en esta identidad.
Uno no puede existir sin el otro, y debemos trabajar, juntos, para fortalecer ambas mitades de la totalidad.

En los umbrales de un Nuevo Año, me resulta sumamente placentero enviarles mis cálidos saludos desde Jerusalem, capital eterna e indivisible del Estado de Israel y el Pueblo Judío.

El período que transcurre entre Rosh Hashaná y Iom Kipur es tiempo de introspección y expiación. Debemos mirar hacia atrás y aprender del año que pasó e integrar estas lecciones, mientras miramos hacia el futuro.

Durante muchos años, investigadores y líderes hablaron sobre los peligros que enfrenta el Pueblo Judío; ya sea bajo la forma de odio y antisemitismo, o a causa de asuntos de matrimonios mixtos, asimilación, erosión de la identidad judía y la afinidad con el Estado de Israel.

El Estado de Israel y las comunidades de la Diáspora deben trabajar, juntos, para garantizar que el Pueblo Judío continúe creciendo más fuerte y se vuelva más unido. Debemos alentar y apoyar a la próxima generación de liderazgo judío en este importante esfuerzo. A partir del establecimiento del Estado de Israel, fuimos socios en la iniciativa sionista y, ahora, debemos cooperar para asegurar nuestro futuro como pueblo vibrante y comprehensivo.

Ante todo, somos todos judíos. Nunca debemos perderlo de vista, ni podemos olvidar el rol central que el Estado de Israel cumple en esta identidad. Uno no puede existir sin el otro, y debemos trabajar, juntos, para fortalecer ambas mitades de la totalidad.

Les deseo Shaná Tová, un año pleno de alegría, amor y salud.

Atentamente,

Ehud Olmert