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viernes, 25 de julio de 2008

POEMAS DE SIÓN II por Yehudah HaLeví

El día que desfalleció mi alma por el Santuario
se apoderó de mí el temblor de la partida.
Mas el de gran consejo propició el viaje,
y por Su Nombre encontré en mi corazón apoyo.
Por eso ante El me postro en cada
viaje, y le estoy reconocido en cada paso.

PARASHÁ MATOT por Rav Peter Tarlow


Esta semana estudiamos otro aspecto de la sección semanal llamada "Matot" (Números 30:2- 32:45).


Esta no es fácil que comprender y muchas veces confunde los lectores modernos. Muchos de ellos la ven como algo anacrónico y piensan que tiene poco que ver con la vida actual.


No obstante, Matot tiene mucho que enseñarnos.En la semana anterior leímos el texto desde la perspectiva de la mujer. Esta semana damos nuestra hincapié en la importancia en general de los votos.


Quizás una manera indirecta de comprender el significado del texto está presente en sus palabras principiantes: "VaYidabber Mosheh el roshei ha'mattot/Moisés habló a los líderes de cada tribu"


El énfasis del texto está en la importancia de hablar, de lo importante de lo que decimos. Infelizmente en el mundo actual muchas veces nuestras palabras han perdido su valor, son meramente palabras y nada más. El concepto que el honor de una persona exige que lleve a cabo lo que promete, los votos que hace ha sido reemplazado por "spin" (o sea, nuestra habilidad de inventar cuentos para justificar nuestras acciones).


Hoy en día damos tantos matices a nuestras palabras que nadie está seguro de su significado. ¿Cuántas veces vemos que los compromisos hechos en un día dejan de existir en el próximo?

Solamente necesitamos prestar atención a los discursos políticos modernos para comprender las razones porque la gran mayoría de la gente inteligente no toma en serio las promesas y votos de los políticos. Un día dicen una cosa y en el otro dicen lo contrario. Lo que parece ser bien claro no es nada claro el próximo día. Al final tenemos un "mishmash" (revoltijo, ensaladilla) de palabras e ideas.


Así, los principios talmúdicos encontrados en Pirke Avot de "decir poco y hacer mucho" se transforman en "hacer poco y decir mucho."


Desafortunadamente esta negación de la responsabilidad para los votos y compromisos ha entrado hasta en el concepto del casamiento ¿Cuántas personas han encontrado la manera de poner condiciones a sus votos matrimoniales? ¿Cuántos de nosotros han llegado a ser especialistas en no realizar lo que hemos prometido o negar nuestros compromisos personales y comerciales? Esta parashá es una lección contra este tipo de pensamiento. Si la leemos por su significado profundo, vemos que nos sirve de un aviso. Nos enseña que lo que decimos es sagrado y es el pegamento que unifica la sociedad.


El mensaje de esta parashá es pensar antes de hablar; llevad a cabo las promesas porque al haber perdido la confianza no es nada fácil recuperarla.


Nuestra sección semanal nos recuerda que lo que digamos, los votos que hagamos tienen importancia. De la perspectiva de esta parashá, nuestros votos y compromisos representan nuestro carácter y nuestra relación con D'ós.


¿Hace bien o mal nuestra sociedad? ¿Cómo se funciona en una sociedad en la cual la gente dice una cosa y hace otra?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

domingo, 20 de julio de 2008

DIA DEL AMIGO por Dr. Guido Maisuls


20 de julio de 2008 - Día del Amigo


Cuando te duele mirar hacia atrás y te da miedo mirar adelante, mira hacia la izquierda o la derecha y allí estaré, a tu lado.
Autor: desconocido.


Querido amigo:

Hoy te escribo a ti, sin importarme tu ideología y sus vanas interpretaciones de izquierdas o de derechas.


Sin importarme el color de tu piel, ni tu edad, ni tu sexo, ni tu condición socioeconómica, ni tu nacionalidad.


Sin importarme tu idioma aunque mi español natal me acompañe desde que estaba en el vientre de mi madre.


Sin importarme tus creencias religiosas porque estoy seguro que mi Dios y el tuyo es el mismo.


Hoy te escribo a ti que compartes conmigo el paradigma de una justicia digna para todos, para los que luchamos por conquistar una paz autentica y verdadera sin hipocresías ni especulaciones.


Hoy escribo para todos nosotros, para los que soñamos con la verdadera felicidad de compartir entre todos, esta creación perfecta: Nuestro Mundo.

Se que tu estas pleno de sueños, tu ser rebasa de talentos y estoy seguro de que deseas modificar en tu entorno de las muchas cosas que no te gustan de tu vida y la de aquellos seres a los que tanto amas y por eso te digo: Aprovecha el momento, Vive el momento, Aprovecha la oportunidad y no esperes a mañana, porque puede ocurrir que mañana la oportunidad ya no exista.


Te propongo que me acompañes y recorramos este largo, complejo, sinuoso e incierto camino, juntos.

DEJADME LLORAR ! por Moshe Vainroj

Que solo llanto
hay en mi....
Hoy solo quiero
llorar
por tanta pena que me embarga ;
No me quedan palabras,
y no puedo hablar ;
Se me han escapado
todas las letras
de mi humilde abecedario,
y no me restan fuerzas
para poder escribir ;
Hoy solo quiero llorar.
Llorar en silencio
como llora un padre,
porque me siento padre
de Ehud Godwasser
y Eldad Reguev,
como estoy seguro
que te sientes Tú
Ya no importa como...!
Les hemos arrancado
sus cuerpos
al demonio sangriento,
que ríe enajenado
tras la frontera de barbarie
que nos separa.
Hoy....
ya no importa como,
les hemos regresado a casa,
donde reposarán serenamente
cerca de todos los que tanto
les han amado.
Por esto, amigo mío,
Hoy solo tengo
unas inmensas
ganas de llorar.....
Y no me pidas
que te diga mas....!!!

viernes, 18 de julio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Rabi Abraham Iaacov (del shtetl de Sadgora) ,señaló que cada una de las creaciones de D´s nos enseña algo, y que también las cosas que la gente hace nos ofrece una lección:

"¿Qué podemos aprender de un tren?", un Jasid preguntó ambiguamente:

"que en un segundo podemos perder todo".

"¿Y del telégrafo?":

"que cada palabra es contada y facturada".

"¿Y el teléfono?":

"que lo que decimos aquí es oído allí".

miércoles, 16 de julio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Nadie jamás vio, tocó ni midió una partícula ni una onda de gravedad. Más aún, la mismísima noción de gravedad es intrigante:¡Masas alejadas años luz de distancia unas de otras, sin nada entre ellas, afectan mutuamente sus movimientos!
No obstante, todos aceptamos que debe haber una causa detrás del fenómeno que observamos, y a esa energía indefinida la denominamos "fuerza de gravedad".
Nuestra existencia también tiene una causa. Esa Causa puede ser aún más indefinida, pero la realidad de su existencia es al menos tan inevitable y empíricamente evidente como la de la gravedad.
Rav Menajem Mendel Schneerson

martes, 15 de julio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

La mayoría de nosotros estamos atascados en el fango preocupándonos acerca de lo que será mañana o siendo duros con nosotros mismos culpándonos por lo que fue ayer.
¡Imagina qué maravillosa sería la tierra si ya no existieran el miedo o la culpa!
No, seriamente, imagina que pacífica y productiva sería tu vida si fragmentos de miedo y culpa ya no anduvieran desenfrenados a través de tu conciencia.
Sin todo ese parloteo deteniendo el fluir de tu vida, ¿qué harías diferente hoy?

lunes, 14 de julio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

La persona que actúa de forma grandiosa y anhela el reconocimiento externo es invariablemente la que necesita la estima de los demás, pues tiene muy poco de la propia.
Abraham J. Twerski

POEMAS DE SIÓN I de Yehudah ha-Levi

Hermosa Colina, alegría del mundo, ciudad del gran Rey,
¡por tí suspira mi alma desde los confines de Occidente!
Mis entrañas se conmueven cuando me acuerdo de antaño,
de tu Gloria que fue desterrada, y tu Templo destruido.
¿Ójalapudiera volar sobre alas de águila
para regar con mis lágrimas tu polvo, mezclándolos!
Te busco aunque falte tu rey, y aunque en lugar de tu
bálsamo de Galaad haya ardientes serpientes y escorpiones.
¿Cómo no me conmoveré ante tus piedras y nos la besaré, si es
a mi boca el sabor de us terrones másgrato que la miel?

domingo, 13 de julio de 2008

RUEDAS DENTADAS por Rav Michael Laitman

AMA A TU PRÓJIMO COMO A TÍ MISMO por rav Michael Laitman

LA HIPOCRESÍA DEL HAMBRE por Dr.Guido Maisuls



Quizás todos estamos enterados que actualmente millones de personas están condenadas a subsistir con menos de un dólar por día, y que la mitad de la población mundial vive con apenas 2 dólares diarios. Que la desigualdad mundial aumenta rápidamente y también crece la desigualdad entre "pobres" y "ricos" dentro de cada país. Que desde el año 1900 el ingreso medio en los países ricos con respecto a los pobres tenía una proporción de 1 a 4 y que hoy, en plena era de la globalización, la proporción es de 1 a 30.

Muchas veces no nos queremos inmiscuir con los temas económicos como si esto perteneciera únicamente al área exclusiva de grandes y sesudos especialistas pero en la era de las comunicaciones se producen a veces la posibilidad de conocer e meternos en la cruda realidad que nos circunda, por eso "La economía, estúpido" (the economy, stupid), que fue una frase muy utilizada en los Estados Unidos durante la campaña electoral de Bill Clinton en 1992 contra Bush padre y que le permitió llegar a la Presidencia. Muy a menudo escuchamos esa celebre frase: Es la economía, estupido.

Viendo los informativos en Internet, me entero de que los dirigentes de los países mas poderosos de la tierra se acaban de reunir en Tokio pues se encontraron, entre otras cosas, para debatir la tremenda suba del precio y la escasez de los alimentos; los lideres del grupo de los ocho (G8), Bush, Merkel, Brown, Berlusconi, Sarkozy, Fukuda, Harper y Medvedev se preocuparon mucho por la crisis alimentaria y por los pobres y hambrientos del mundo mientras cenaban los mas sofisticados manjares y delicattessen dignos únicamente de los más ricos y poderosos del mundo como maíz con caviar, dados de atún con aguacate y gelatina de soja o almejas hervidas, salmón ahumado y erizos de mar y además gambas, ternera, verduras...etc.

A principios de junio hubo otra reunión cumbre en Roma de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) que fue auspiciada por el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI), a la que asistieron 40 jefes de Estado y de gobierno, quienes entre sesión y sesión disfrutaron de la exquisita gastronomía y los extraordinarios vinos italianos, solo lograron compromisos muy pobres para hacer frente a la escasez y encarecimiento de los alimentos que afecta a mas de 100 millones de personas en el mundo. El menú para los jefes de Estado en uno de los almuerzos fue volován con queso mozzarella, pasta con salsa de calabaza y camarones en crema, rollos de ternera con salsa de tomates cherry y albahaca, así como espinacas al estilo romano, con vinos de Orvieto, de la región italiana de Umbría, cosecha 2005.

La hipocresía es el acto de fingir que se tienen cualidades, ideas y sentimientos que en realidad no se poseen. La palabra proviene del latín tardío hypocrisis y del griego hypokrisis, que significan acción de desempeñar un papel. Wikipedia

De acuerdo a la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación, la FAO, el precio de los alimentos se ha encarecido 45% en los últimos nueve meses, los cereales con un alza de 41%; aceites vegetales un 60%; y los productos lácteos 83%. Entre marzo de 2008 y el mismo mes del año pasado, el valor de venta del trigo para fabricar pan se disparó 130%. En el 2007 los precios de los cereales aumentaron un 77%.

Un informe del Banco Mundial define al hambre como "una sensación desagradable o dolorosa causada por la falta de alimentos" y el Director del Fondo Monetario Internacional, Dominique Strauss-Kahn predice que ''Miles, cientos de miles de personas padecerán hambre. Los niños sufrirán de malnutrición, con consecuencias por el resto de sus vidas''.

Todo esto ya esta anunciando muy malos presagios y reacciones desesperadas en las poblaciones mas afectadas del planeta:

En Haití, uno de los países mas pobres del planeta, las masas hambrientas se lanzaron a las calles provocando disturbios y gritando «Estamos hambrientos».

En Tailandia y Pakistán, el Ejército protege los almacenes de alimentos para evitar el saqueo ya que están asediados por cientos de miles de famélicos ciudadanos.

En Egipto, donde un tercio de la población vive debajo de la línea de subsistencia y el único alimento al que pueden aspirar es al pan, en marzo de este año se produjo una situación dramática ya que tuvo que intervenir el ejercito para evitar peleas, disputas y enfrentamientos entre los desesperados compradores y con el triste saldo de varios muertos producidos en las colas de las panaderías y todo por unas simples y nutritivas rodajas de pan.

En Corea del Norte se agudiza las falta de alimentos y se esta produciendo una de las peores hambrunas en un país donde impera la concepción estalinista de la economía y en el que murieron de hambre ciento de miles de personas en épocas recientes y sencillamente por falta de comida.

En America latina, 53 millones de personas padecen de hambre y desnutrición y la causa es por no tener acceso a los alimentos, aun mas en la Argentina que es el quinto exportador mundial de cereales y a pesar de que actualmente su economía esta pasando por un periodo de bonanza y con un crecimiento anual del 8 % del PBI, mueren por día 25 niños menores de un año por causa de la desnutrición, según el informe Unicef del 2008.

Y la larga lista continua: Burundi, Mauritania, Camerún, Indonesia, Tailandia, Filipinas, Perú, México, etc., etc. donde millones de personas que hace seis meses no estaban incluidas en los tristes registros de la necesidad urgente de recibir alimentos o de ser protagonistas de una nueva y penosa catástrofe humanitaria.

Mientras tanto el resto del planeta sigue girando con su injusta rutina habitual donde millones y millones de dólares son destinados a la fabricación de sofisticados armamentos para la industria de la muerte, millones y millones de dólares van dirigidos en forma insulsa al consumo de productos suntuosos y extravagancias superfluas, millones y millones de dólares se dilapidan impúdicamente en pornografía y prostitucion, miles y millones de dólares se gastan en los monumentales circos deportivos donde solo le dan a la gente circo pero no pan es decir circo sin pan.

El Hambre y la Pobreza: La persistencia de la pobreza y la desigualdad en el mundo de hoy no se puede justificar, la brecha entre ricos y pobres sigue aumentando día a día. Hoy, más de 3.000 millones de personas carecen de una vida digna a causa de la pobreza y el hambre; el desarrollo sostenible en el planeta está seriamente amenazado porque una quinta parte de la población mundial consume irresponsablemente, con la sobreexplotación de los recursos naturales. El crecimiento económico espectacular generado en los últimos años no ha contribuido a garantizar los derechos humanos ni a mejorar las condiciones de vida; al contrario, ha aumentado la desigualdad y la injusticia hasta niveles realmente escandalosos. El camino de la Libertad y de la Justicia Social pasa hoy más que nunca por luchar contra la pobreza, la falta de equidad y el hambre.

Dr. Guido Maisuls
http://cartasdesdeisrael.blogspot.com/

REFLEXIÓN DIARIA

La paz cura.
Cuando tu propio mundo se quiebra, aumenta tu conocimiento de D's.
Eso generará la paz interior.
Cuando el mundo exterior se quiebra, promueve la búsqueda de la verdad.
Eso generará la paz universal.
Rabí Najman de Breslau

EL ALMA NO TIENE EDAD por Rav Michael Laitman


Esta época, en que se pone en tela de juicio el sistema educativo por su incapacidad para formar adultos maduros y seguros, es el momento propicio para que las escuelas consideren el estudio de la sabiduría ancestral de la Cabalá.

“Si mi generación hubiera escuchado mi voz, se habría iniciado el estudio del Libro del Zohar a la edad de nueve años”.
- Rabí Isaac de Kamarna,Notzer Jesed


Una transformación real y duradera en el sistema educativo requiere de planes de cara a las próximas dos generaciones, empezando por explicar a los jóvenes cuál es el significado de la vida.


Como científico y cabalista, habiendo estudiado y enseñado la Cabalá durante los últimos treinta años, estoy convencido que los retos que enfrenta el sistema educativo pueden solucionarse de manera efectiva. La alternativa está frente a nuestros ojos.

El poder de la educación


La finalidad de la educación no es saturar el cerebro de los niños con conocimientos e información. La enseñanza debería ponerlos en contacto con el proceso especial que llamamos “vida”. ¿Para qué vivimos? ¿Cómo y por qué ocurren las cosas? ¿Exíste o no el libre albedrío? Las respuestas deberían encontrarse dentro del proceso educativo de nuestra juventud.


Poner a disposición de nuestros hijos herramientas prácticas para enfrentar la realidad cotidiana, implica ilustrarlos sobre las leyes que rigen la naturaleza.


Nada fue creado sin un objetivo preciso. Todo tiene una razón de ser. ¿Es lógico pensar que los seres humanos, la cumbre de la Creación, fueron creados sin propósito alguno? Por supuesto que no. El único problema es que lo desconocemos.


Si explicamos a nuestros jóvenes el Propósito de la Creación, cambiará su actitud hacia la vida. Comprenderán que si contravienen los designios de la naturaleza sufrirán. Por ejemplo, la Cabalá nos explica que además de las leyes que ya conocemos -como las consecuencias de poner la mano al fuego-, hay otras aún desapercibidas, pero que nos afectan, y tenemos la capacidad de descubrirlas. ¿No convendría, entonces, enseñar a los pequeños aquello que les garantizará un futuro mejor?

Antídoto contra las drogas y el alcohol


La Cabalá explica que cada generación es más evolucionada que la anterior, tiene otros deseos, sueños, aspiraciones más altas, un nivel de egoísmo más elevado que el de sus padres. Los intereses del pasado parecen vacíos y sin sentido puesto que ya no satisfacen las necesidades actuales de la juventud. Por eso, rechazan la educación tradicional y muestran desinterés por la vida.


Tenemos que conocer el proceso y aprender a manejarlo. Sólo adaptando nuestro sistema educativo al nivel de la evolución (egoísmo) de nuestros hijos tendremos la posibilidad de transformar el deterioro de la juventud contemporánea.

Cabalá para los niños


El mensaje de la sabiduría de la Cabalá debe adaptarse a cada generación por medio de juegos e historias. Si explicamos a los niños cómo funcionan las cosas por debajo de la superficie, sentirán que se les revelan nuevos canales y alternativas en la vida. La verán desde un nivel ligeramente más profundo, captando el mensaje natural y fácilmente.


No es difícil explicar que hay algo oculto a nuestros sentidos, fuerzas más sutiles en nuestro mundo que las que percibimos que debemos tomar en cuenta; hileras inherentes en la naturaleza, las cuales los adultos nos hemos acostumbrado a pasar por alto.


Los pequeños continuarán con su vida cotidiana, excepto que ya sabrán que hay un orden sistemático más elevado que les dará una riqueza de conciencia más amplia para contemplar la vida. Ya no se sentirán frustrados y desorientados, no necesitarán de estrellas del pop como modelos de conducta, si no que crecerán encontrando sus propios senderos en busca de la plenitud.

Una experiencia personal


Los cabalistas a través de los tiempos nos han dado instrucciones para enseñar la Cabalá a los niños, quienes la entienden con más facilidad que nosotros. Por experiencia propia, en 1979, cuando empecé a estudiar con mi maestro, Rabí Baruj Ashlag (Rabash), traté de explicar lo que aprendía a mi hijo de siete años. Me sorprendió constatar que captaba casi sin esfuerzo. Me hacía preguntas sobre cosas que yo ni siquiera había notado. Ahora que ya es un adulto, con familia propia, conserva esa forma de vivir que recibió en aquel entonces.


Lo mismo sucedió con mis dos hijas. De hecho, los pequeños naturalmente presienten que la vida no empieza o se termina en nuestra existencia física actual. Tienen la sensación de que hay algo más allá.


El alma no tiene edad, y la única manera de corregirla: mediante el estudio de los libros auténticos de Cabalá. Las fuerzas espirituales ocultas en los textos guían nuestra alma hacia un estado perfecto. Aunque a veces los libros parezcan a algunos adultos difíciles de comprender, los niños no se desaniman; absorben el conocimiento natural y directamente.


Hay un inmenso poder en esta sabiduría. Y desde el momento en que uno la estudia, este poder se hace presente para transformar y mejorar nuestra existencia.


Necesitamos dar a nuestros hijos un “boleto para la vida”, y la Cabalá nos puede ayudar. Cuando ellos comprendan los procesos que van experimentando, cambiarán muchas cosas en su vida para bien. Descubrirán un nuevo mundo, una nueva dimensión de su existencia, por encima de la parte física, y crecerán en un ambiente de confianza y amor. Estoy convencido que si lo hacemos alcanzaremos nuestro propósito de hacerlos felices.

sábado, 12 de julio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

No cometas el mismo error que esa gente que deja de intentar cambiar , pues se siente atrapada en sus hábitos.
Si de verdad lo deseas y estás dispouesto a trabajar todo lo necesario, podrás superarlos.
Rabí Najman de Breslau

viernes, 11 de julio de 2008

PARASHÁ BALAK por Rav Peter Tarlow


No es mi costumbre mezclar lo personal con la parashá semanal. Esta semana es la excepción a esta regla. El domingo (6 de julio) muy por la mañana, recibí una llamada telefónica de la policía de NET Jérsey diciéndome que llevaron a mi padre al hospital y que yo necesitaba llegar allá lo más pronto posible. Al llegar allá mi padre ya había muerto. Aunque en una escala mundial su muerte no es una gran tragedia (vivió 93 buenos años y a lo mejor se murió instantáneamente de una hemorragia cerebral) su muerte da el ambiente para la parashá de esta semana, Parashaht Balak.


Pueden ubicar esta sección semanal en el Libro de Números 22:2-25:9. Es una de las más raras de la toda la literatura sagrada hebrea. Nos habla de cómo el rey malvado, Balak mandó a su "profeta" Balaam para maldecir a Israel. Durante el viaje el asno de Balaam hace todo posible para convencer a su amo que su misión está equivocada, hasta habla con Balaam. Por fin, las palabras de Balaam se hicieron en bendiciones. Sus "maldiciones transformadas en bendiciones" contienen las palabras famosas "Ma tovu ohalechah Yaacov Mischenotechah Yisrael/Qué buenas/santas son sus tiendas o Jacobo y sus moradas OH Israel."


Entonces ¿Qué tiene que ver todo esto con la muerte de mi padre? Mi padre, quien ahora es una parte de la historia, no era famoso en el sentido global ni un profeta. Sin embargo, cuando repasaba su vida de repente me di cuenta de la gran cantidad de vidas tocadas por su vida, muchas más de lo que sabía yo. Me enteré de cuan buena era su tienda y como su morada era una fuente de inspiración para tantos otros. La parashá para esta semana nos enseña que la historia no se compone solamente de los famosos mundiales sino también de los que tocan las vidas ajenas y ofrecen el cariño y la esperanza. Así era mi padre.


Una interpretación clásica de la parashá para esta semana es que D'os muchas veces nos habla pero nosotros elegimos no prestarLe atención. En la misma manera padres y amigos buenos nos hablan, y a veces les ponemos atención y a otras veces no les hacemos caso. El desafío que esta parashá nos presenta es ¿Somos suficientemente valientes para aprender a apreciar lo que tenemos, a ver el mundo como es, a oír los mensajes que nuestros queridos y amigos nos dan? Este desafío es tan valido hoy como en la época de Balaam. Todos nosotros hemos conocido un "asno" que nos habló la verdad y preferimos no prestarle atención. ¿Pueden pensar en un momento cuando un burro le habló la verdad y eligió no ponerle atención?



Mi familia se junta conmigo en agradecer a los que se enteraron de la muerte de mi padre y nos escribieron Gracias



Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REFLEXIÓN DIARIA


"Mientras más desafiante sea el obstáculo que enfrentas en la vida, más espiritualmente evolucionado serás si triunfas sobre éste. Porque se trata del esfuerzo, no del logro. Como lo explican los cabalistas antiguos: 'No hay luz más brillante que la luz que logra surgir de la oscuridad.' - El Zóhar
Hoy, da lo mejor de ti y sabe que por más oscuras que parezcan las cosas, hay una gran Luz esperando ser revelada.

jueves, 10 de julio de 2008

PARASHÁ JUKAT por Rav Peter Tarlow


"Aceptamos que estas verdades son auto-evidentes, que todos los hombres están creados iguales, que han recibido desde su Creador derechos inalienables, entre ellos el de la vida, de la libertad, y el derecho de trabajar por su propia felicidad - Que para conseguir estos derechos, los gobiernos han sido establecidos por los hombres, y que los gobiernos reciben su derecho de mandar del pueblo - que cuando cualquier forma de gobierno se vuelva contraproducente a estos objetivos, es derecho del pueblo alterar o abolirlo e instituir un nuevo gobierno, poniendo su base en estos principios y organizando su poder de la manera que asegure la seguridad y la felicidad del pueblo (del 2º párrafo de la Declaración de Independencia de los EE.UU.)


Para los de nosotros que somos estadounidenses la parashá para esta semana "Jukat" (Números 19:1-22:1 y significando "la ley constitucional") no podría ser más apropiada para esta fiesta nacional de independencia.


El tema de la parashá actual es ir desde la dependencia a la independencia. Durante nuesto recorrido por el libro de Números vemos a un Moisés poco a poco fracasándose o debilitándose. En lugar de enseñar a la gente a crear un nuevo liderazgo vemos un Moisés que se convirtió en nada más que un padre, esforzándose en realizar los deseos constantes del pueblo. La parashá nos relata que Moisés llega a su punto más bajo de liderazgo cuando en vez de hablar con la roca él la pega y nos dice (20:10): "Shmu-na ha'morim haman ha'sela hazeh notzim lajem mayim/ Escuchad Vds. los rebeldes, ¿les sacaremos agua de esta roca?


La tarea de Moisés no era hacer por el pueblo sino capacitarlos para que se lo hagan por sí mismos. Los líderes judíos nunca son salvadores sino profesores. El pecado de Moisés era que hizo al pueblo dependiente en él en lugar de independizarlos de él.


El lector estadounidense no puede leer esta historia sin relacionarla con las ideas expresadas en la Declaración de Independencia. Este documento nos recuerda que no hay nadie que dé los derechos inalienables a su prójimo, son de D'ós. Como la Torá nos enseña que los gobiernos existen solamente por el bienestar del pueblo y no al contrario. Nos enseña que cuando un gobierno existe solamente por sí pierde su legitimidad.


Los padres fundadores de la revolución norteamericana comprendieron bien los principios encontrados en la sección semanal de esta semana y los incorporaron al tejido social y político de esta nación. Estas ideas han llegado a ser un símbolo de la luz de la verdad y de la esperanza por toda la humanidad No solamente nosotros los norteamericanos hemos disfrutado de su verdad sino todos los hombres de buena voluntad por todo el mundo.

¡Les deseo un feliz 4 de Julio!



Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ KORAJ por Rav Peter Tarlow


La parashá para esta semana es una de las secciones más emocionante de la Torá y la pueden encontrar en el Libro de Números 16:1-18:32. Trata del personaje de Koraj y de su golpe de estado fracasado. Nos enseña lo que acontece a los que pierden. Hay mucho escrito sobre este golpe de estado fallado. Los rabinos se preguntaron si podían justificar a la posición de Koraj y si el mini-golpe iniciado por Miriam y Arón dio luz a éste. ¿Era capaz Moisés de manejar estos momentos difíciles o solamente los sobrevivió porque D'ós lo salvó?


No sería equivocado decir que Moisés sobrevivió porque D'os se intermedió pero hizo una serie de milagros. Desde la apertura de la tierra abajo de los pies de los rebeldes hasta el florecimiento del palo de Arón, la realidad en esta parashá se cambia constantemente. Es de notar que a pesar de estos milagros, nosotros, los judíos, hemos tenido poca fe en los milagros y en su significado.
Los judíos siempre hemos visto los milagros como algo que retroactivamente es explicable. Para nosotros el milagro no es el suceso sino el cronometraje del milagro que lo hace único o especial. De hecho, el judaísmo nos da precauciones sobre la construcción de la fe en base de los milagros. Nos dice que los milagros son "del día" en vez de ser únicos a una persona particular. Es decir que lo que es milagroso acerca de un milagro no es el suceso sino su cronometraje y el hecho que escogemos ver el evento como un milagro


Visto de esta perspectiva, D'ós nos hace los milagros cada día. Meramente despertarse todas las mañanas es un milagro, ver la continuación de la vida es un milagro, y estar benditos con el cariño y la amistad es un milagro. Muchos de nosotros somos ciegos a los milagros de nuestra vida. Tal vez el milagro más importante de todos es la habilidad de ver los milagros por su ser, regalos divinos. ¿Cuál es su definición de un milagro?



Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHÁ SHELAJ LEJÁ por Rav Peter Tarlow


Este Shabat nos dirigimos a la sección semanal del Libro de Números conocida por el nombre de "Shelaj Leja". La van a encontrar en el Libro de Números 13:1-15:41. El nombre "sh'laj l'já" es mal traducida en castellano como "Mándese Vd." Enseguida el lector que lee el texto en el hebreo original se dará cuenta de la insuficiencia de esta traducción. Aunque sh'laj quiere decir "Mande Vd. o envíe Vd." la segunda palabra "l'já" es el dativo de la segunda persona (te, le, os, les) y también puede significar el pronombre reflexivo (te, se). Además esta construcción gramatical va a recordar al lector del mandato divino a Avram (Abraham) cuando D'os le decía "lej l'já" (que se traduce mal como: váyase, vete hacia). En los dos casos, D'os manda a los grandes líderes de Israel que se dirijan a la tierra de Israel.


El comentarista medieval Rashi (Rabenu Shlomo be Itzak) ofrece una explicación posible. Rashi se pregunta si el uso de l'já después del verbo indica que es la opción del sujeto con referencia a sus acciones. De hecho, Rashi nos dice que D'os ya sabía que los israelitas no estaban listos para mandar espías a la tierra, pero dio a Moisés el derecho de decidir por si mismo.


Lo que este texto nos dice es que D'os nos da opciones. A veces escogemos bien y hay otras veces cuando solamente podemos esperar aprender de nuestros errores. D'ós entonces permite que cada uno de nosotros pueda determinar su trayectoria en la vida y la manera que decidimos nos dice mucho de nuestro carácter y de lo que realicemos en esta vida. Avram y Moisés tuvieron que entrar en la tierra de Israel no por D'os sino por si mismos. En la misma manera necesitamos darnos cuenta de que nuestras acciones tienen consecuencias personales y por nuestra sociedad. Una lección de la parashá actual es que debemos pensar en las consecuencias antes de actuar y debemos escoger con prudencia y sabiduría.
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REFLEXIÓN DIARIA

Realmente, ¿Qué es un problema? Un problema es sólo un "problema" porque pensamos que lo es. Todo es de acuerdo a cómo lo vemos. También podemos apreciar que los retos provienen de la Luz. Sin ellos, probablemente no nos habríamos convertido en espirituales. Debemos estar siempre agradecidos por las dificultades debido a donde nos conducen. Para la mayor parte de las personas, nos llevan al sitio de exprimir... el kilómetro extra.
Mientras que raramente lo vemos en el momento, el dolor es siempre una bendición que nos permite revelar Luz para nosotros mismos y para los demás.
Hoy, acepta tu basura, abrázala y comprende que el mirar las partes más feas de tu vida es donde encontrarás las mayores bendiciones.

lunes, 30 de junio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Es una ley universal que juicio atrae juicio.
Si ése es el estado de pensamiento en el que conscientemente escogemos estar, entonces eso es lo que crearemos para nosotros.
Lo que realmente queremos hacer es inyectar compasión, o lo que los cabalistas llaman misericordia, en toda situación.
¿Esto significa que tenemos que permitir que las personas nos traten como basura? Por supuesto que no. Lo que significa es que cuando alguien nos trate mal, ya sea accidental o no, nos debemos preguntar por qué esto está en la película de nuestra vida.
Porqué nos está sucediendo a nosotros, no desde el punto de vista de víctima, sino más bien de lo que podemos aprender.
Hoy, escoge la misericordia en vez del juicio. La Luz va a actuar contigo de igual manera en reciprocidad.

martes, 17 de junio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Los cabalistas no sienten culpa.
¿Por qué? Porque ellos comprenden que cuando estamos continuamente pegándonos a nosotros mismos por un error que hemos cometido, en realidad sólo estamos alimentando a nuestro Oponente. Para poder avanzar en nuestras vidas, tenemos que perdonarnos a nosotros mismos.
De acuerdo, dijimos algo estúpido, herimos los sentimientos de alguien, decepcionamos a un amigo. ¿Qué bien hace el estar reviviéndolo continuamente? Lo mejor que se puede hacer es reír acerca de ello y pensar cómo lo puedes hacer diferente la próxima vez.
Al dejar ir el odio hacia uno mismo, inyectándole humor, nuestro ego queda despedazado y removemos el juicio de la acción.
Salte del apuro hoy mismo

lunes, 16 de junio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Cuando relizamos cualquier tipo de bendición, debemos tomar una pausa larga y meditar en las palabras; debemos activar al Creador internamente. ¿Cómo hacemos eso en un nivel práctico?

Tenemos que ser uno con el Creador y lo hacemos siendo uno con los demás.

La Luz del Creador es una fuerza de amor incondicional. Cada vez que actuamos desde una posición de interés y preocupación genuinos por los demás, activamos esa fuerza adentro.

"La experiencia de adhesión a la Luz excelsa no puede ser obtenida si no es mediante una facultad espiritual, a saber: de deseo y amor", dijo el rav Abraham Azulai.

Hoy, toma la decisión de amar a todos incondicionalmente.

Mira sus mejores partes y enfócate solo en eso.

Realmente ámalos y también pon atención a los resultados en tu día.

domingo, 15 de junio de 2008

REFLEXIÓN DIARIA

Dondequiera que buscamos satisfacción temporal en nuestra vida ahora, podemos tener caos duradero.
Dondequiera que estamos dispuestos a aguantar la incomodidad temporal ahora, tenemos una buena oportunidad de tener satisfacción duradera.
Hoy, si ya te estás sintiendo incómodo en alguna área de tu vida, entonces date cuenta que es una buena señal. Estás en el camino hacia la satisfacción.

YIDDISHISMOS.Por Rav Peter Tarlow

Está bien establecido en el mudo lingüístico que no hay otro idioma en el mundo que tenga tantas expresiones y palabras para describir personas. Aquí hay una breve lista de algunas de ellas. Para los de Uds. que miran la televisión norteamericana, notarán que muchas de estas palabras también se usa en inglés.

Bulvan: Un buey sin clase, Trasladará su casa en su espada sin tu petición

Chaim Yankel: Una persona en que nadie se fija, su color favorito es "beige".

Chaleria: Una persona que se queja sobre una nada. Busca razones para reclamar.

Chazer: Un puerco avaro: va a tu casa, consume tu vino y al terminar lleva la botella a su casa

Draycup: No solamente olvidó su dirección pero está en la ciudad equivocada.

Klutz: Más que torpe. Es la persona que se da un traspié en sus propios zapatos de tenis que están cerrados con Velcro.

Kvetch: Más que lamentador. Es la persona invitada a un restaurante fino y se queja que la comida tiene demasiado sal, la temperatura está fría y en vez de agradecer a su anfitrión quiere saber por qué no escogió un restaurante mejor.

Luftmensch: Hombre de negocio que siempre tiene planes pero nunca los realiza.

Meshugener: medio camino entre estar loco y decir nada más que "pura boca

Nar: Dejó de ser abogado para hacerse en payaso

Nayfish: Se hace en nada más que un trapo para los demás. Alguien lo roba y el pide disculpas por carecer de dinero efectivo.

Nebekh: Alguien nunca visto por su colegas

Nudnik: La persona que nunca termina hasta que se quiere grabar sus labios juntos por que no se lo aguanta más.

Shlemiel: La persona que pone su coche en tu casa sin querer y destruye el salón principal

Shlimazel: La casa destruida por el shlemeil pertenece al shlimazal

Shmendrik: Un shlemeil que es débil y flaco

Shnook: La persona simpática que siempre está estafada.

Yutz: La persona que falta habilidades sociales. No deja de hablar de porquerías que no interesan a sus oyentes


Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

¿QUÉ ES UN PAPí? Por Rav Peter Tarlow

Un PADRE, lo que se llama papá, es un superhombre, porque puede responder con prontitud una pregunta sobre Biología, seguida de una de Matemáticas. Es un súper héroe que se disfraza de Superman y se desvela esperando que sus hijos regresen de la fiesta.

Un papá es una combinación extraña de razón y sentimientos, es el que sabe decir no cuando es lo justo y sabe decir sí cuando es lo conveniente.
Un papá zapatea duro cuando cumple con su deber y anda de puntillas en la noche cobijando cuerpitos fríos. Es el único de la casa que persigue un ratón hasta atraparlo, así se muera de miedo por dentro.
Un papá es un higo que parece duro por fuera y es puro dulce en su interior, es un director de orquesta, es el constructor de un nido, es el maestro de la escuela de la vida. Los papás tienen la billetera llena de fotos, de tarjetas, de teléfonos, de citas, de compromisos, menos de dinero.

Un papá tiene mucho de mamá aunque tenga cuerpo de hombre. Si hay que cambiar pañales, los cambia, cuando el hijo llora, él es el refugio, cuando el hijo ríe, él es la compañía.

Ser papá es jugar en la vida el papel de rey, no de un reino; sino del amor, la comprensión y la razón.

FELIZ DÍA DEL PADRE
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHAH BEHALOTEJA" Por Rav Peter Tarlow


La parashá para esta semana se llama "B'Ha'alotejá" que significa: "al subir".) La van a encontrar en el Libro de Números 8:1-12:16. Aunque la parashá trata de muchos pormenores tocantes al tabernáculo (mishján) anciano si hacemos una yuxtaposición entre el comienzo y la parte final de la parashá nos enteramos mucho de la naturaleza humana.


La parashá empieza con el mandato divino a Aron diciendo: "V'amerta elav, b'haalotejá el ha'nerot..Tú (Moisés) le dirá a él (Aron) cuando subes para encender las velas (luces)...(8:2)." El lector cuidadoso en hebreo notará enseguida que se emplea el verbo "ha'alot" (subir) en vez del verbo "hadlik" (encender). ¿Por qué? ¿Para que se substituye el texto un verbo para otro? ¿Representan las velas (luces) la bondad de la humanidad o nuestra habilidad de llegar a nuevos logros, de hacer grandes cosas? ¿Nos enseña el texto que la tarea de un líder es subir sobre los deseos de la multitud, de encender nuevas sendas, de arrancar lo mejor de cada uno de nosotros?


Hacia la parte final de la parashá vemos casi el contrario de subir para crear luz. En capítulo 11:1 leemos: "Vayhi ha'am k'mitonnanim/la gente siempre reclama (se queja) por algo." El texto emplea la palabra "asafsuf" para describir la multitud de querelladores (lamentadores). La palabra nos suena al concepto de "llevar la cosa a su finalidad sin éxito." Es decir, el texto los llama un gentío de personas que no quieren aceptar la responsabilidad por nada, simplemente buscan "los fines" (los resultados) sin pensar en los medios para logar estos o a quienes ellos dañan)

Al poner estas dos secciones una al otra, vemos dos tipos de personas muy diferentes uno del otro. Hay los que tratan de llegar a los cumbres de la vida, que buscan lo sagrado en la vida, y que tratan de resolver los problemas de la vida. También hay los que desean ser parte del "asafsuf" es decir la multitud que viven en la oscuridad, que saben quejar, y consumen mucho aunque producen poco. La parashá para esta semana nos enseña que debemos tener la intención de logar mucho, de continuamente darnos nuevos objetivos, y exigir la excelencia de nosotros mismos y de nuestros prójimos. El desafío de la parashá es: ¿Qué es Vd.? ¿Realiza o reclama? ¿Meramente presenta problemas o los resuelve?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

SHAVUOT.Por Rav Peter Tarlow

Esta noche empezaremos nuestra celebración de la fiesta religiosa de Shavuot. Aunque esta fiesta muchas veces no recibe el respecto que merece y es mal interpretada, Shavuot es y merece ser una fiesta importante y tiene mucho para enseñarnos.Shavuot es el cumplimento de Pesaj.

Pésaj (pascua) representa nuestra independencia de la esclavitud de Egipto. En Pésaj celebramos nuestra liberación de la esclavitud, de un estado de un pueblo controlado por los otros a un pueblo capaz de hacer sus propias decisiones. No obstante, la libertad no puede existir en un vacío, deber existir dentro de una sociedad ordenada, una que vive con las reglas de la ley.Esta fiesta nos enseña que no hay libertad sin respecto por la ley.

La Biblia nos explica que al irnos de Egipto no éramos nada mas que una multitud. Nuestros antepasados carecieron de principios para orientarlos, sus regulaciones eran caprichosas y el caos desafiaba destruirlos. Israel entonces solo se hace en una nación con el recibo de la Torá.Una de las lecciones de Shavuot es que la libertad no solamente depende de nuestro compromiso para con ella, sino también nuestro conocimiento de ella.

Un pueblo ignorante no puede ser libre. Ser ignorante quiere decir que se ignora tanto sus responsabilidades cuanto sus derechos. Shavuot nos enseña que la ley es más que una tradición entregada de una generación a la otra. , pero un principio que debería penetrar nuestro corazón y alma.

La ley es el cuerpo de la sociedad. Simplemente obedecerla no es vivirla. Siendo así, tenemos la responsabilidad de hacerla representar la bondad de D'os y el espíritu del pueblo. Es por eso que el judaísmo nos enseña que debemos transformar su bondad en acciones sagradas que impactan nuestra vida y las de los demás.

Shavuot nos enseña que ser "libre" es responsabilizarnos para con nuestros prójimos si lo deseamos o no lo deseamos. Es esta responsabilidad que define nuestra libertad desde hace 4,000 años. En la misma medida que nuestros antepasados hicieron el compromiso de no solamente vivir según la ley sino absorberla en el alma también esta tarea es nuestra. ¿Como la harán Vds.?

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PROVERBIOS NO CLÁSICOS PERO AÚN JUDÍOS. Por Peter Tarlow

- El judío nunca puede permitirse ser pesimista.Golda Meir
-Cualquier tonto inteligente puede hacer las cosas mayores y más complejas...Se necesita un genio con mucho coraje para ir al rumbo contrario.Albert Einstein
-La vida se compara a andar en bicicleta, para mantenerse el equilibrio hay que seguir en movimiento.Albert Einstein
-Los intelectuales resuelvan los problemas, los genios nos los dan.Albert Einstein
-No tengo miedo de morirme - simplemente ¡No deseo estar presente cuando tiene lugar!Woody Allen
-La imaginación es más importante que el conocimiento.Letrero en el despacho de Einstein.
-No podemos resolver los problemas utilizando el mismo tipo de pensamiento que usábamos cuando los creamos. Einstein
-La educación es lo que se quedó al haber olvidado todo lo que nos enseñaron en la escuela. Albert Einstein
-Hay dos cosas infinitas: el universo y la estupidez humana: No sé si tengo razón con referencia al universo.Albert Einstein

PARASHAH BAMIDBAR Por Rav Peter Tarlow


Esta semana comenzamos nuestro estudio del cuarto libro de la Biblia, "Sefer BaMidbar" o como se llama en traducción castellana "El Libro de Números".
Las primeras secciones semanales de este libro son desafiantes al lector bíblico moderno. El libro dedica mucho de su primera parashá al censo nacional dándonos una gran cantidad de pormenores estadísticos e indicándonos los emplazamientos (localizaciones) donde los tribus deben localizarse en relación al "Ohel Moed/Tienda de las Reuniones."


Para hacer esta sección del libro aún más desafiante no es fácil traducir su nombre. El nombre del libro y también de su primera parashá es "BaMidbar." La traducción normativa de esta palabra es; "En el desierto/yermo" El lector hebreo ligará (relacionará) la palabra "midbar (desierto, yermo) con el verbo midabber (el habla, hablando). Las dos palabras están derivadas de la misma raíz verbal (d-b-r) y están asociadas con la palabra "davar: signifcado: una palabra que se realiza" y "déver": una peste o plaga."
Así desde el comienzo del libro tenemos más preguntas que respuestas. Si leemos el primer versículo del libro "Vayidabber Adoshem el-Mosheh b'Midbar Sinai b'Ohel Moed .../ Habló D'ós a Moisés en el desierto de Sinal en la tienda de las reuniones..." notamos una serie de dificultades académicas.

Por ejemplo, hay una relación clara (y quizás irónica) en hebreo entre el acto de hablar y estar en el páramo (desierto). ¿Qué nos enseña la relación entre midabber (hablar), davar (una palabra realizada por acciones) y déver (peste) acerca de nuestro ser y nuestra vida? ¿Simboliza esta ironía que cuando quiera que hablemos, estamos solos? ¿Son las palabras, como las arenas del desierto símbolos de realidades constantemente en cambio? Tal vez este cuarto libro bíblico nos enseñe que cuando quiera que hablemos estamos en el desierto de mala comprensión. Irónicamente "Sefer BaMidbar" (el Libro de Números), es el más orientado hacia los detalles de los libros de la Torá, nos muestra que nuestras palabras puedan hacerse en pestes o serán consumidas por el vasto yermo de tiempo.

También el cambio de lugar de encuentro entre D'os y Moisés en este libro da énfasis al concepto de la soledad personal y del grupo. Hasta ahora D'os ha escogido lugares en el aire libre para comunicarse con Moisés. Desde el arbusto que no se consume hasta el Monte Sinal tenemos el sentido que se puede ligar el habla con el lugar. Ahora en el desierto abierto D'os cambia y elige un sitio privado en el cual hablará,o sea: el Ohel Moed o "la tienda de las reuniones." ¿Qué indica este cambio de lugar de encuentro? ¿Nos trate de enseñar que a pesar de nuestra soledad nunca estamos totalmente solos, que por toda la trayectoria de la vida D'os nos acompaña hasta los lugares más aislados?

BaMidbar trata de una travesía por el desierto de la soledad hacia la tierra prometida. Nos pide que pensemos en nuestra propia recorrida, que pensemos en viaje que hacemos por nuestro propio yermo?

Este texto nos pregunta si ¿tenemos un destino en la vida o hablamos meramente palabras vacias? Este libro nos desafía a ver nuestra unicidad e individualidad no como una plaga sino como una oportunidad de hacernos socios con D'os en la transformación de meras palabras en sagradas acciones.
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

¿PREPARÁNDONOS PARA EL DILUVIO? Por Rav Michael Laitman


Ubicada en el corazón de una isla congelada, a 1.000 kilómetros de distancia del Polo Norte, se mantiene esta caja fuerte, la nueva arca de Noé, en condiciones tales que si se cortara el abastecimiento eléctrico indeterminadamente, la temperatura se mantendría en los cinco grados centígrados.


Invulnerable a todo contratiempo malintencionado y custodiada por guardias armados, esperará pacientemente dicha arca inmortal el día del juicio final.El arca, el diluvio y el desconciertoEl mito amenazador del fin del mundo, causado por el comportamiento inadecuado de los seres humanos, se cierne de manera aterradora sobre nuestras cabezas por más de 5.000 años.


Según la historia del arca de Noé, D's, que tenía una gran estima por Noé, le advierte acerca del diluvio y le da instrucciones para la construcción de un arca. El ingenuo Noé trata de convencer a sus contemporáneos de que corrijan su camino, pero después de sufrir duros agravios de ellos, comienza la construcción del arca y junta ejemplares del mundo mineral, vegetal y animal. Incorpora a sus familiares, finalizando así su cometido, y en el momento que están todos bajo llave y protegidos, comienza el diluvio.Al término de cuarenta días, los únicos que sobreviven son los que se refugian en el arca. Otros ciento cincuenta días transcurren, y Noé y sus acompañantes desembarcan para iniciar todo de nuevo.


La emocionante historia finaliza cuando, teniendo como fondo el arco iris, D's promete que no habrá otra inundación más.


Los grandes cabalistas del siglo anterior, Rav Kuk, Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam, autor del Comentario Sulam sobre El Libro del Zohar) y Rav Baruj Ashlag (hijo y sucesor de Baal HaSulam) vieron en la historia del diluvio y el arca de Noé un significado mucho más profundo: el modelo del desarrollo espiritual del ser humano.El métodoLa sabiduría de la Cábala trata sólo de las fuerzas internas espirituales del hombre, y no se involucra en los acontecimientos que ocurren en el plano de este mundo. Cuando los cabalistas utilizan palabras como agua, arca, animales, seres humanos y demás, lo hacen para describir estados espirituales que experimenta el hombre en el interior de su alma.


Los cabalistas describen una lucha incesante que ocurre en nuestro interior entre dos atributos principales: uno es la entrega incondicional y el otro, la naturaleza egoísta que exige recibir placer para sí misma, a todo precio.En Cábala se atribuye la cualidad de otorgar a la Sefirá llamada Biná, simbolizada por la letra hebrea Mem final.


El agua, en la historia del diluvio, representa estas dos cualidades: la de otorgar y la de recibir egoístamente. El valor intrínseco del agua es de servir como una fuente de vida (la cualidad de entrega), o de destruir y extinguir (la cualidad de recibir egoístamente). La expresión "El agua sube y el diluvio inunda la tierra", por consiguiente, se refiere al proceso que simboliza el gran desconcierto en el que se encuentra el hombre.Para escapar de esta confusión, el hombre tiene que entrar en el arca, que por su forma que recuerda a la letra hebrea Mem, representa la habilidad de la Sefirá de Biná, de formar una especie de útero protector, que da un poco de paz y tranquilidad al hombre.


Dentro del arca, él crece como un bebé que se desarrolla protegido por la agradable calidez del útero, y logra superar las luchas que estallan en su interior, por encima del intelecto y los sentimientos. Al finalizar los nueve meses, cae el agua y el hombre sale limpio y entero al nuevo mundo.El conjunto de elementos que Noé juntó en el arca representa cualidades, ideas y deseos que componen el mundo interior de todo hombre. El enfrentamiento a ellos lo conduce a un proceso de investigaciones y reflexiones internas, en cuyo final, encuentra respuestas y sentido a su vida.Manual de usoEn el nivel práctico, el arca representa en nuestras vidas el nuevo entorno que tenemos que elegir para alcanzar nuestra meta espiritual. En general, éste se compone de otras personas que anhelan llegar a la misma meta y que se apoyan mutuamente en el recorrido.


La confusión que envuelve al hombre es como el agua que sube incesantemente y trata de hundir la búsqueda interna del hombre, arrastrándolo a costas falsamente seguras en el reino del ego. Un poco antes de que sea demasiado tarde, puede el hombre entrar en el arca," y allí, en el entorno seguro, él se plantea acerca del sentido de su vida.Cuando termina finalmente el proceso, puede salir nuevamente al mundo" con fuerzas renovadas y una gran fortaleza interior.

LA VIDA ES UN SUEÑO.Por Rav Michael Laitman


Nuestro mundo existe dentro de nosotros. Nuestros cinco sentidos reciben estímulos externos y los transmiten al cerebro, donde se procesan formando una imagen del mundo, pero no percibimos nada fuera de eso.


El universo en sí nos es desconocido. Por ejemplo, si el tímpano en mi oído está dañado, no oigo nada y el sonido no existe para mí. Percibo sólo lo que se encuentra dentro del rango en el que estoy sintonizado.


Nuestra percepción del entorno es completamente subjetiva. Captamos nuestras propias reacciones a algo que supuestamente está ocurriendo fuera de nosotros, pero ¿en realidad está sucediendo algo afuera?


Muchas teorías discuten el tema. La teoría de Newton establece que existe una realidad objetiva, que el mundo es como lo vemos y que existe a pesar de nuestra propia existencia. Más tarde, Einstein dijo que la percepción de la realidad depende de la relación entre la velocidad del observador y lo observado. Que al cambiar nuestra velocidad relativa a la de un objeto, lo observamos de una manera totalmente diferente: el espacio se deforma, se comprime o se expande, y el tiempo cambia.


Otras teorías, como el principio de incertidumbre de Heisenberg, proponen reciprocidad entre el individuo y el mundo. En pocas palabras, la percepción de la realidad es el resultado de mi influencia en el mundo y la influencia de éste en mí.


Todo fue un sueño


Los cabalistas explican que el hombre puede percibir la realidad en dos niveles que están bajo la influencia de sus atributos internos.
En el primer nivel, el atributo propio del ser humano es ``el egoísmo''. Éste nos da la sensación de estar separados de los demás y hasta nos alienta a tomar ventaja de ellos. El egoísmo es también la razón por la cual nuestra imagen de la realidad es un mundo de guerra, peleas, pobreza y corrupción.
Sin embargo, gradualmente las experiencias que tenemos en la vida nos hacen tomar conciencia que nuestra percepción egoísta no nos da una satisfacción verdadera, pues el placer siempre es pasajero.


En el segundo nivel, el más elevado, nuestro atributo interno es el amor absoluto y otorgamiento, igual que el de la fuerza de la Naturaleza. Quienes perciben el mundo de esta manera observan que los seres humanos funcionamos como piezas de un sistema único, trabajando en correspondencia mutua, creando un círculo de placer infinito.
Según la Cábala, el primer nivel es tan sólo una etapa que tenemos que atravesar, y su única finalidad es permitirnos cambiar, de manera independiente, nuestra percepción de la realidad.


Los cabalistas que aprendieron a transformar su percepción definen nuestra existencia actual como ``la vida imaginaria'' o ``la realidad imaginaria''.


En contraste, a la existencia corregida, plena y perfecta, le llaman ``la vida real'' o ``la verdadera realidad''.


Cuando reflexionaban sobre sus percepciones egoístas pasadas, decían, ``éramos como aquellos que sueñan'' (Salmo 126:1). Es decir, la verdadera realidad está oculta de nosotros, por ahora. No nos percatamos de ello porque percibimos al mundo y a nosotros mismos conforme a nuestros atributos internos que son todavía egoístas.


No advertimos que todas las personas están enlazadas entre sí como una sola porque rechazamos tal relación.


Si reemplazamos nuestro egoísmo por el atributo de la Naturaleza, amor y otorgamiento, vamos a percibir y experimentar cosas completamente diferentes a nuestro alrededor, que nunca habíamos notado.


Es más, todo lo que veíamos antes estará ahora lleno de plenitud, eternidad y tendrá un propósito determinado. Esto es a lo que los cabalistas se referían precisamente en el versículo que citamos en un número anterior: ``He visto un mundo invertido'' (Talmud Babilónico, Tracto Pesajim).


Prueba para que veas


La sabiduría de la Cábala enseña que el propósito de nuestra vida es, de manera independiente, elevarnos de esta existencia limitada a la verdadera y eterna. Para lograrlo, necesitamos los auténticos libros cabalísticos, ya que fueron escritos por quienes descubrieron la imagen verdadera de la realidad. En ellos, nos hablan de la realidad perfecta que se encuentra de hecho a nuestro alrededor. Sólo necesitamos cambiar nuestra frecuencia interna para sintonizarnos a la emisión.


Al ir leyendo sobre la verdadera realidad, la neblina gradualmente se va disipando de nuestros sentidos y se empieza a percibirla. De hecho, los cabalistas explican que no es la comprensión de los textos que cambia nuestros atributos. Aunque no se entienda, el deseo de asimilarlo armoniza nuestra percepción.


Así lo expresa Baal HaSulam en su libro Introducción al Talmud Eser Sefirot: ``Aún cuado no comprendan la lectura, el anhelo y gran deseo de entender la enseñanza despiertan en ellos las luces que rodean sus almas Por tanto, aún cuando no tengan las vasijas, al iniciarse en esta sabiduría, mencionando los nombres de las luces y vasijas relacionadas con su alma, empiezan a iluminarles en cierta medida''.


La diferencia entre nuestra percepción actual de la vida y la que podríamos alcanzar es enorme. Para describirla de alguna manera, El Libro del Zohar la compara con la diferencia entre una delgada vela de luz y una luz infinita, o con un grano de arena comparado con todo el planeta. Sin embargo, a quien realmente desea conocer lo que significa, los cabalistas le sugieren que lo vea por sí mismo: ``Prueba para que veas que el Señor es bueno'' (Salmo, 34:8).

PROVERBIOS CLÁSICOS JUDÍOS.Por Rav Peter Tarlow

-Si los ricos pudieran emplear a los pobres para morir en vez de ellos, los pobres no serían pobres.

-El silencio del sabio dice más que el habla del tonto.

- No compren la casa hasta que se enteren de sus vecinos.

- Lo que no se ve con las ojos no debería ser inventado con la boca.

-Un héroe sabe callarse hasta cuando tiene razón.

- Un amigo viejo vale más que dos nuevos.

-Uno de los misterios más profundos de la vida es cómo el chico que no era suficiente bueno para casarse con la hija de Vd. llegó a ser el padre del nieto más inteligente del mundo.

-Un sabio es el que escucha una palabra y comprende dos.

Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

PARASHOT BEHAR/BEJUKOTAI Por rav Peter Tarlow


Puesto que no se publicará Parashat Ha'Shavúa durante la semana que viene la de esta semana tratará de la parashá que cae en el sábado de 16 y también el de 23 del mes corriente.

Se llama la sección semanal para esta semana B'har (significado: "en la montaña") y la van a encontrar en el Libro de Levítico 25:1-26:2. La de la próxima semana y la última de libro se llama B'Jukotai (significado: Mis estatutos) y se encuentra en Levítico 26:3-27:34.

A la primera lectura nos parece que estas dos secciones tienen poco, y al vez, mucho en común. La primera parashá "Behar" trata del año "Shimitá" (año sabático cuando no se cultiva el campo) y también nos presenta el base para las leyes de los bienes raíces. La segunda, B'jukotai, funciona como un aviso fuerte diciéndonos: elijan vivir dentro de las leyes y la sociedad va a prosperar o elijan a abandonar las leyes y esperen el contrario.

Aunque hay varios temas dentro de estas dos secciones, un tema que emerge es que "ser humano es vivir dentro de los limites y que todos los recursos naturales de la tierra son limitados. Se ve este tema fácilmente en la primera, donde se fija en la necesidad hacer descansar todo hasta los terrenos. Es decir que si abusamos los terrenos por fin, no nos producirán. Por medio de enseñar la relación entre el bienestar de la tierra con el del pueblo el texto hace hincapié en que cuando una sociedad falla a protegir sus recursos con sabiduría por fin carecerán de ellos.

Este tema de los usos apropiados de los recursos extiende a la parashá "B'Jukotai." Ahora el tema está relacionado con el uso y abuso del tiempo. Para comprender este concepto mejor debemos examinar el primer versículo de la parashá que dice: "Im-b'jukotai telechu/Si irán (por el tiempo) por medio de mis estatutos". El verbo "telju" (derivado de la raíz h-l-j) significa "ir/caminar y muchas veces tiene la acepción de "ir por las trayectorias del tiempo." El versículo nos dice que durante nuestro trayectoria por el tiempo deberíamos aumentar nuestro conocimientos y sabiduría. Los rabinos clásicos comparaban la educación y los conocimientos como "el alimento del alma". Nos decían que necesitamos cuidar el tiempo que usamos para aprender en la misma manera que protegimos la tierra que nos da de comer.

¿Es posible que el texto nos enseña que perder tiempo es perder el recurso más preciosos que tengamos? Nos enseña que en la misma manera que la tierra es limitada también cada uno no tiene más que una proporción de tiempo? Por eso como usamos todos los recursos naturales que D'ós nos da determina el éxito o fracaso de la vida. ¿Son los desordenes mundiales actuales provocados por la falta de comida un ejemplo del advertencia plantada en el texto?Al terminar estas dos parashiyot, concluimos el estudio anual del Libro de Levítico. Es un libro cuyo tema principal es el concepto de "kdusha" que significa la combinación de "lo que santificamos por separarlo de lo demás haciéndolo especial y usándolo con cuidado" Estas dos secciones semanales nos dan un resumen del tema por enseñarnos que todos los recursos son limitados, desde el uso de la tierra hasta nuestro poder cerebral, que al caminar por el tiempo debemos administrar lo físico y lo temporal, nuestras riquezas y conocimientos. Estos cambios nos enseñan que los dos son relacionados y para vivir una vida de éxito deberemos darnos cuenta que ambos son esenciales para la vida. ¿Que opinan Vds.?



Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M

REZO EN APUROS,UN REZO VERDADERO.Por Rav Michael Laitman


¿Qué es el Tikkún? ¿Quién lo necesita?, y
¿Qué es lo que tenemos que corregir?


Tikkún


En Cabalá, el término Tikkún (corrección) es el concepto más importante. Es el medio por el cual se alcanza la Meta del Creador hacia Su creación (nosotros). La tradición judía está repleta de historias acerca de cabalistas que se recluyen voluntariamente o se internan de forma solitaria en las montañas para hacer Tikkunim (plural de Tikkún).


La realidad, lamentablemente, es bastante menos romántica. Tikkún es la transformación de las cualidades propias, del egoísmo al altruismo. En palabras sencillas, cuando una persona deja de pensar en su propio bienestar y comienza a tomar en cuenta el beneficio de todos los demás, a esa persona se le considera corregida.


La Cabalá explica que el Creador es benevolente y quiere hacer el bien a Sus criaturas. También aclara que ya que Él es lo mejor que existe, quiere que seamos como Él. Al momento de nacer, nos dicen, no tenemos el mínimo parecido al Creador, sino que cada uno de nuestros rasgos está en completa oposición a los Suyos. El Tikkún es, por lo tanto, la transformación de las cualidades propias, de humanas (egoístas) a divinas (altruistas y benevolentes).


Pero si Él es bueno y quiere favorecernos, ¿cómo nos beneficia el llegar a ser altruistas y pensar en los demás? El beneficio no radica en la transformación del egoísmo en altruismo, en sí, sino, en la percepción realzada que proporciona. Ya que cuando adquirimos Sus cualidades, adquirimos también Su perspectiva. Por este motivo, los cabalistas explican que la persona que se adentra en el mundo espiritual por vez primera –en la que se le refiere como un “infante”- observa el mundo de un extremo al otro. Y cuanto más nos desenvolvemos en la espiritualidad, más aguda y profunda se vuelve nuestra percepción. Eventualmente, cuando todas nuestras cualidades son semejantes a las de Él, llegamos a ser omniscientes, todopoderosos, recibiendo y dando todo, al mismo tiempo.

El rezo


Existe un solo medio que nos puede traer el Tikkún —el rezo. Es más, de acuerdo a la Cabalá, hay una sola oración que el Creador escucha: el rezo por lograr el Tikkún. De hecho, si observamos el mundo a nuestro alrededor y consideramos el estado hacia el que la humanidad rápidamente está decayendo, quedará muy claro que, o no estamos rezando o nuestras plegarias no están siendo contestadas.


Una oración, como explica la Cabalá, es una petición para ser corregidos. Cuando he intentando con mucho esfuerzo ser como el Creador, benevolente, dador, y bueno, y siento que he fallado completamente, entonces me vuelco al Creador y de corazón pido de Él: “Hazme como Tú, porque yo no puedo hacerlo por mí mismo”.


A este respecto, el gran cabalista del siglo XX Rabí Yehuda Ashlag escribió en una carta a un estudiante: “No hay estado más feliz en la vida que cuando uno se encuentra desesperado completamente de su propio poder, o sea, que ya se ha esforzado y ha hecho todo lo que ha podido, y no ha encontrado remedio. Esto es así porque uno entonces es digno de pedir sinceramente Su ayuda, ya que uno sabe con certeza que el trabajo propio no será suficiente”, (Rabí Yehudá Ashlag, Carta no. 57 del 1935).


En la Biblia está escrito, “el corazón del hombre es perverso desde su juventud” (Génesis 8:21). Por tanto, para lograr la corrección, necesitamos ser cambiados por la única fuerza que no es maligna (egoísta): el Creador.


Así, aunque parezca un tanto irónico, la única forma mediante la que podemos lograr plenitud, satisfacción y placer ilimitado es cuando dejamos de preocuparnos por nuestro bienestar y empezamos a cuidar del bienestar de todos los demás.


Este mensaje es el gran “secreto” que la Cabalá ha ocultado en su interior por dos mil años, desde la escritura (y posterior ocultamiento) de El Libro del Zohar. Hoy día, en el principio del siglo XXI, los cabalistas ya no ocultan el mensaje. En su lugar, aseguran que el conjunto de la humanidad está listo para recibirlo.


Todos sus libros se refieren únicamente a esta transformación, y si leemos los escritos del gran cabalista, Yehuda Ashlag, veremos que es así como él explica cada texto cabalista, desde El Libro del Zohar (del Rashbí) hasta El Árbol de la Vida (del Arí).


Si leemos los libros de Cabalá con un solo objetivo en mente, ser corregidos en el sentido verdadero de la palabra, dejarán de ser misteriosos para nosotros. El poder que poseen nos afectará, y empezaremos a ver y a sentir el mundo de una forma completamente diferente.


A causa del intervalo que hicimos en nuestros estudios bíblicos a causa de las fiestas de Pésaj y de Iom Ha'Atzmaut (Día de Independencia de Israel) dejamos de estudiar el texto bíblico. Ahora volvemos a este estudio. La parashá (sección semanal) para esta semana se llama "Emor/Diga Usted" La van a encontrar en el Libro de Levítico 21:1-24:23. Mucho de la parashá actual trata de la cuestión de lo que significa ser un pueblo sagrado en una tierra santa. En ella encontramos una serie de regulaciones. Si las leemos con cuidado vemos que algunas de ellas nos parecerán lógicas y otras desafiarán nuestro sentido común. Por ejemplo, hacia la última parte de la sección semanal encontramos uno de estos requisitos desafiantes. En capítulo 24, versículo 14 se lee "V'nokev shem Adoshem mot-yumat, rgom-yirgmu-vo./la persona que dice una blasfema usando el nombre de D'os recibirá la pena de muerte por medio de apedrear" (24:14). ¿Es necesario que apedreemos una persona que dice una blasfema contra el nombre de D'os? ¿Deberíamos interpretar este versículo literalmente?

No es fácil determinar el significado verdadero de este versículo. Una manera de comprenderla es por recordar que el hebreo de la Biblia es muy preciso. Es decir, que cada palabra tiene un significado preciso y no hay en el lenguaje bíblico dos raíces verbales con exactamente el mismo significado. El lector bíblico que domina hebreo notará enseguida que nuestro versículo es diferente de lo que se encuentra en Los Diez Mandamientos. Allá la raíz para no tomar el nombre de D'os en vano es: "n-s-alef." ¿Hay una diferencia entre "tomar el nombre de D'os en vano y decir una blasfemia? ¿Si fueran iguales no usaría el texto una variación de la misma raíz verbal? No obstante, aquí se emplea otra raíz, "nokev" (de la raíz n-k-v) que significa "perforar" o "poner hoyos dentro de algo" ¿Qué significa "no perforar el nombre de D'os"? Si leemos el texto con cuidado vemos que quizás no tenga nada que ver con la blasfemia. La idea de profanar el nombre de D'os por lo general en hebreo es expresada por la expresión, "jilul ha'shem" que quiere decir que profanamos a D'os por medio de las malas acciones.

Al leer este texto se ve que la Biblia no hace hincapié en nuestras palabras sino en nuestras acciones. Profanamos el nombre de D'ós no por lo que digamos sino por lo que hagamos o dejemos de hacer ¿Entonces, qué significa la frase "nokev ha'Shem?" Aunque sea imposible determinar su significado preciso si prestamos atención al contexto total de la parashá tendremos por lo menos una indirecta. Un subtema de la parashá que emerge del contexto es que la calidad del carácter del ser humano debería importarnos. Nos dice que una sociedad no puede sobrevivir si carecemos de la honestidad y del honor y si damos prioridades a las necesidades personales en vez de las de la comunidad. Leída de esta perspectiva vemos que la palabra "nokev" se refiera a cualquiera que "pone hoyos en la verdad y por eso divide la sociedad." Por eso nos enseña este texto que debemos meter esta persona "afuera del campamento."

Aunque hoy en día hemos dejado de apedrear a nuestros corruptos el texto sigue siendo un aviso que cuando agujereamos la ley de D'ós, cuando se supone que el mundo gira alrededor de sí en vez de participar en la sociedad, entonces se llega a ser "nokev shem Adoshem", el que perfora el nombre divino y destruye la sociedad. ¿Cómo interpretarían Vds. este versículo?
Rav Peter Tarlow es el rabino de Oneg Shabat, y director de la casa de Hillel de la Universidad de Texas A&M