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viernes, 29 de junio de 2007

PARASHA BALAK (Numeros: 22:2 - 25:10) por Rav Frank Dabba Smith

Sumario:

La primera sección de la sidrah concerniente a Balak y Balaam no encaja con los capítulos anteriores y posteriores. La única aparente conexión parece ser que los Israelitas permanecen a lo largo de la frontera con el reino moabita. Por otro lado, la historia y los personajes – el rey moabita Balak, e hechicero Balaam y su burra parlante – no aparecen en 0tro lado de la Torah.

Brevemente, el rey Balak contrata al brujo Balaam para maldecir a los Israelitas para así poder derrotarles en la guerra. Después de muchas evasivas, Balaam al final maldice a Moab y alaba grandemente a Israel. Otro malicioso rey que se oponía a la libertas de los israelitas es destruido por D’s. Y el mago es humillantemente sobrepasado por su burra.

Inmediatamente después de esta historia, sin embargo, los altamente alabados israelitas se comportan muy mal como se describe en el episodio de Baal. Siendo similar de algún modo a la historia del becerro de oro, los israelitas, a petición de las mujeres moabitas, toman parte de la idolatría perversa y un D’s enfadado mata a los ofensores.

Comentario:

Como un hechicero pagano que va por libre, atraído por un rey malvado, Balaam es una increíble fuente de alabanza para Israel. Ya estas palabras, ‘Qué buenas son tus tiendas, O Jacob; tus moradas, O Israel’ adornan el principio de nuestros servicios incluso hoy. ¿Qué fue lo que estaba alabando en particular? Rashi, reflejando los valores de su tiempo, sugería que era cómo estaban dispuestas las tiendas en el campamento israelita: ninguna entrada se encaraba a otra de modo que la privacidad y el pudor estuvieran asegurados. Los sabios talmúdicos apuntan que había tiendas que servían como casas de estudio y de culto.

Pero entonces llega la idolatría sin sentido de Baal justo después de todas las alabanzas demasiado efusivas. ¿Cómo pudo tal meritorio pueblo descender a la idolatría? Quizás el punto de vista de Balaam no fuera exacto. Se enamoró con el aparente orden de todo como si tuviera una visión aérea. Abajo en el suelo, los atractivos y ordenados patrones se rompían. Todo esto es un tema de perspectiva crítica. Un alejado y superficial punto de vista es insuficiente cuando se realzan las ambigüedades y contradicciones del comportamiento humano. Balaam no miró bajo la superficie de la atractiva composición visual de las filas de las tiendas. Cada vez que oigo ‘qué buenas…’ al principio de un servicio, debería recordar los profundos peligros de ser cegado por el orgullo y la complacencia y no mirar lo bastante cerca.


Rav Frank Dabba Smith
Harrow and Wembley Progressive Synagogue

jueves, 28 de junio de 2007

REZO EN APUROS, UN REZO VERDADERO.Rav Michael Laitman

El término ``Tikún'' (corrección) en la Cábala, es el concepto más importante. Es el medio por el cual se alcanza la Meta del Creador hacia Su creación (nosotros). La tradición judía está repleta de historias acerca de cabalistas que se recluyen voluntariamente o se internan de forma solitaria en las montañas para hacer Tikunim (plural de Tikún).La realidad, lamentablemente, es bastante menos romántica. Tikún es la transformación de las cualidades propias, del egoísmo al altruismo. En palabras sencillas, cuando una persona deja de pensar en su propio bienestar y comienza a tomar en cuenta el beneficio de todos los demás, a esa persona se le considera corregida.La Cábala explica que el Creador es benevolente y quiere hacer el bien a Sus criaturas. También aclara que ya que Él es lo mejor que existe, quiere que seamos como Él. Al momento de nacer, nos dicen, no tenemos el mínimo parecido al Creador, sino que cada uno de nuestros rasgos está en completa oposición a los Suyos. El Tikún es, por lo tanto, la transformación de las cualidades propias, de humanas (egoístas) a divinas (altruistas y benevolentes).Pero si Él es bueno y quiere favorecernos, ¿cómo nos beneficia el llegar a ser altruistas y pensar en los demás? El beneficio no radica en la transformación del egoísmo en altruismo en sí, sino en la percepción realzada que proporciona. Ya que cuando adquirimos Sus cualidades, adquirimos también Su perspectiva. Por este motivo, los cabalistas explican que la persona que se adentra en el mundo espiritual por vez primera -en la que se le refiere como un infante”- observa el mundo de un extremo al otro. Y cuanto más nos desenvolvemos en la espiritualidad, más aguda y profunda se vuelve nuestra percepción. Eventualmente, cuando todas nuestras cualidades son semejantes a las de Él, llegamos a ser omniscientes, todopoderosos, recibiendo y dando todo, al mismo tiempo.
El rezoExiste un solo medio que nos puede traer el Tikún el rezo. Es más, de acuerdo a la Cábala, hay una sola oración que el Creador escucha: el rezo por lograr el Tikún. De hecho, si observamos el mundo a nuestro alrededor y consideramos el estado hacia el que la humanidad rápidamente está decayendo, quedará muy claro que, o no estamos rezando o nuestras plegarias no están siendo contestadas.Una oración, como explica la Cábala, es una petición para ser corregidos. Cuando he intentando con mucho esfuerzo ser como el Creador, benevolente, dador y bueno, y siento que he fallado completamente, entonces me vuelco al Creador y de corazón pido de Él: Hazme como Tú, porque yo no puedo hacerlo por mí mismo”.A este respecto, el gran cabalista del siglo XX Rabí Yehuda Ashlag escribió en una carta a un estudiante: ``No hay estado más feliz en la vida que cuando uno se encuentra desesperado completamente de su propio poder, o sea, que ya se ha esforzado y ha hecho todo lo que ha podido, y no ha encontrado remedio. Esto es así porque uno entonces es digno de pedir sinceramente Su ayuda, ya que uno sabe con certeza que el trabajo propio no será suficiente”''. (Rabí Yehudá Ashlag, Carta Nú57 del año 1935).En la Biblia está escrito, el corazón del hombre es perverso desde su juventud” (Génesis 8:21). Por tanto, para lograr la corrección, necesitamos ser cambiados por la única fuerza que no es maligna (egoísta): el Creador.Así, aunque parezca un tanto irónico, la única forma mediante la que podemos lograr plenitud, satisfacción y placer ilimitado es cuando dejamos de preocuparnos por nuestro bienestar y empezamos a cuidar del bienestar de todos los demás.Este mensaje es el gran secreto” que la Cábala ha ocultado en su interior por dos mil años, desde la escritura (y posterior ocultamiento) de El Libro del Zohar. Hoy día, en el principio del siglo XXI, los cabalistas ya no ocultan el mensaje. En su lugar, aseguran que el conjunto de la humanidad está listo para recibirlo.Todos sus libros se refieren únicamente a esta transformación, y si leemos los escritos del gran cabalista Yehuda Ashlag, veremos que es así como él explica cada texto cabalista, desde El Libro del Zohar (del Rashbí) hasta El Árbol de la Vida (del Arí).Si leemos los libros de Cábala con un solo objetivo en mente, ser corregidos en el sentido verdadero de la palabra, dejarán de ser misteriosos para nosotros. El poder que poseen nos afectará, y empezaremos a ver y a sentir el mundo de una forma completamente diferente.

BALAK. UN PUEBLO ETERNO. Rav Kook

Junto con el Shema

En la parasha de Balak, encontramos versos proféticos de exquisite belleza, y una historia inspiradora sobre la protección de D’s al pueblo judío. Pero para apreciar verdaderamente esta porción de la Torah, deberíamos considerar una notable enseñanza de los Sabios.
El Talmud [Berachot 12b] relata que los rabinos contemplaron incorporar esta lectura a sus oraciones diarias, junto a la recitación del Shema. Verdaderamente esto es un declaración increíble.¿Que lección contienen las palabras de Balaam – un profeta infame, lleno de un odio sin sentido por el pueblo judío – que posibilitaría compararla con las más fundamentales creencias de la Torah, como es el Shema,la pieza central de las oraciones judías?
Afortunadamente, el Talmud nos da la clave que hace a esta parashah tan significativa. Su mensaje único, decimos, puede ser encontrado en el verso siguiente, comparando al pueblo judío a un tremendo león.
"[Israel] se agacha, se tiende como un león y como una leona, que desafía a lo que le rodea?" [Num. 24:9]
Sí, es una hermosa metáfora que describe la fuerza y resistencia del pueblo judío. Pero ¿Justifica este verso leer la porción entera de Balak dos veces diarias, junto al Shema?

El tercer axioma

Claramente, los Sabios ven un enlace interno entre Balak y el Shema. Para entender esta conexion, debemos analizar primero las ideas principales del Shema. Los Sabios enseñaron [Berachot 13a] que el primer pasaje del Shema expresa la unicidad de D’s y la aceptación total del reinado de D’s; el mensaje del segundo párrafo es la aceptación de las mitzvot.
No obstante, a estos dos axiomas del judaísmo – la unicidad de D’s y la aceptación de las mitzvot – les falta un enlace común. ¿Cuál es la entidad que las combina, que permite el desempeño de las mitzvot para conducir a la larga a la aceptación universal de D’s? El enlace perdido es el pueblo judío.
Las aspiraciones expresadas en el Shema requieren un pueblo que, a través de las generaciones, cumpla las mitzvot y de ese modo revelar la unicidad de D’s al mundo. Esta es la misión del pueblo judío. De hecho, fueron creados específicamente para este propósito, como está escrito, "He creado este pueblo para mí, así que ellos dirán Mi alabanza " [Isaiah 43:21].
Ahora podemos entender porqué los Sabios desearon añadir este particular verso a la recitación del Shema. La metáfora de Balaam compara al pueblo judío con un león dormido a quien nadie se atreve a molestar. Todos temen los poderes formidables de esta majestuosa criatura, incluso mientras duerme. El poder latente del pueblo judío es tal que, incluso cuando duerme, incluso mientras está desterrado de su tierra y disperses entre las naciones, su naturaleza eternal es legendaria.
La resistencia del pueblo judío a través de las generaciones, a pesar de todas las violaciones sin par de todas las leyes de la historia, les permite persistir en su sagrada misión de proclamar la unicidad de D’s. Su naturaleza indestructible es en sí misma una santificación del Nombre de D’s.

Nacionalismo judío.

Si la relevancia de la parashah de Balak puede ser reducido a este simple verso, entonces ¿Porqué no puede añadirse solo este verso a las oraciones diarias?
El Talmud explica que no podemos añadir este verso por sí mismo, ya que la Torah no debe ser arbitrariamente separada. "Cualquier sección que Moisés no ficidió, nosotros no podemos dividirla."
Esta explicación requiere un mayor examen. Podemos encontrar muchos versos individuales incorporados a la liturgia ¿Porqué no éste?
Aparentemente, separando este verso particular del resto de la profecía de Balaam plantea un peligro especial. Por sí mismo, el verso podría ser interpretado como un nacionalismo ensalzado en su propio beneficio. La fuerza única del pueblo judío no existe para un nacionalismo centrado en sí mismo, para las conquistas militares y para el engrandecimiento nacional. La naturaleza eterna de Israel debe ser entendida dentro del contexto de su misión especial, promulgar el Nombre de D’s al mundo. Por eso deberíamos tener cuidado en no separar este verso del resto de la porción.

Valorando el Mensaje de Balak

Al final, los Sabios no añadieron la parashah de Balak a las oraciones diarias. Sintieron que una adición larga sería demasiado grande para el parte del pueblo.
Leer esta porción sería una carga, ya que su mensaje no sería adecuado para todas las ocasiones. No todas las generaciones son capaces de apreciar le papel jugado por la entereza nacional de Israel para alcanzar sus metas espirituales. Ya el mismo hecho que los Sabios querían añadirlo, indica que en un tiempo este mensaje será aceptado e interiorizado por la nación como un todo.

[Adaptado de Ein Ayah vol. I, pp. 67-68]

jueves, 21 de junio de 2007

EL CALENDARIO JUDÍO (LÚAJ)

EL AÑO JUDÍO
El año judío es simultáneamente solar y lunar. En efecto, la duración del año está determinada por el tiempo que transcurre en una revolución de la tierra en su órbita alrededor del sol o año sideral. Dura 365 días, 6 horas, 9 minutos y 9,5 segundos.Por su parte, los meses son lunares y por lo tanto los 12 meses suman aproximadamente 354 días y medio, generándose una diferencia de casi 11 días entre las extensiones de los años solar y lunar.Para compatibilizar este fenómeno se recurre a la incorporación de un año bisiesto de trece meses, lo que sucede en una proporción de 7 años bisiestos para un ciclo de 19 años comunes. En cuanto a la numeración, se utiliza como punto de partida el momento de la creación del mundo que, de acuerdo a la religión judía con cálculos basados en La Torá, sucedió 3.760 años antes de la era común. Los MesesComo se indicó, el mes judío es lunar. Su duración está determinada por el tiempo que demora la luna en dar una vuelta alrededor de la tierra (revolución sinódica); aproximadamente 29 días y medio. Por razones obvias se asignaron 29 días a algunos y 30 a otros. En definitiva se estipularon 5 meses de 29 días, 5 de 30 días y 2 cuya duración varía de año en año. Esto último debido a que Yom Kipur no puede caer en días viernes o domingos y que Hoshaná Rabá no coicida con Shabat. Estos resultados se otienen al no permitir que el 1 de Tishréi coincida con un domingo, miércoles o viernes y para ello se añade un día al mes de Marjeshván o se le disminuye un día al mes de Kislev.El mes empieza con la luna nueva y ese primer día recibe el nombre de Rosh Hodesh (Cabeza de mes),el que es celebrado especialmente en los servicios religiosos. En los meses de 30 días el último de ellos también es considerado Rosh Hodesh, por lo que en esas oportunidades dicha celebración se extiende a dos días.Los nombres de los meses son: Nisán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishréi, Marjeshván(o Jeshván), Kislev, Tevet, Shvat, Adar. Cuando el año es bisiesto, el décimo tercero mes se denomina Ve-Adar o Adar Shení (Adar segundo) o Adar Bet. Estos nombres son de origen babilónico y tienen relación con aspectos climáticos, agrícolas o de la naturaleza.
LA SEMANA.
Las semanas constan de siete días, siendo el último el Sábado (Shabat), día de reposo. El resto de los días no tienen nombre y se los identifica como día primero, segundo...hasta sexto.
LOS DÍAS.
Los días se cuentan desde el anochecer hasta el anochecer siguiente de acuerdo con la narración bíblica: “Y fue la tarde y fue la mañana, un día” (Génesis 1:5). El día entonces comienza con la puesta del sol en el momento en que se hacen visibles tres estrellas medianas en el cielo.Cada día dura 24 horas, que es lo que demora la tierra en dar un giro sobre su eje. Sin embargo, para efectos religiosos las horas son variables dependiendo de la duración de la luz u obscuridad natural. Cada una de esas condiciones se divide en 12 partes iguales, que corresponden a las susodichas horas variables.
Nota: El calendario judío en su forma actual fue elaborado por Hillel el Segundo (Hillel Hashení) hacia los años 360-365 de la E.C.

MAIMÓNIDES

MOISES ben MAIMON - RAMBAM(1135-1204) El acrónimo RaMBaM, con que se lo conoce, corresponde a: Rabi Moisés Ben Maimon
BIOGRAFÍA
Nació en Córdoba, España, hijo de un rabino que le enseñó el Talmud conjuntamente con otras ciencias como Matemáticas, Astronomía y Filosofía. La familia tuvo que huir cuando tenía 13 años debido a las persecuciones de los Almohades contra los judíos. Deambularon por otras regiones de España hasta 1159 o 1160 , año en que se establecieron en Fez, Marruecos. En esos 12 años se dedicó al estudio e incluso escribió algunos libros; entre ellos “Ma’amar Haibur” (sobre el calendario Judío), “Millot Higayon” (sobre lógica), “Hama’or” (bosquejo de sus comentarios sobre la Mishna) y notas sobre trozos del Talmud de Jerusalén.
En Fez, a la edad de 25 años, Rambam estudia bajo la dirección del Rabi Yehuda Hacohen ibn Shushan. Continúa sus comentarios sobre la Mishna y escribe “Iggeret Hashmad”(sobre la conversión forzada).
En 1165, después que su maestro fuera asesinado por no convertirse al Islam, la familia de Maimónides se escapa y llega a Acre en Israel. Luego de una corta estadía parten a Egipto, estableciéndose primero en Alejandría y poco después en Fostat (el antiguo El Cairo) en forma definitiva.
Gracias a que su hermano David, comerciante en piedras preciosas, proveía su sustento, pudo dedicarse enteramente al estudio, a escribir y a prepararse como líder religioso de su comunidad. Terminó sus comentarios sobre la Mishna en 1168.
Debido a la muerte de su hermano, en un naufragio, se pierde la fortuna de la familia. Este acontecimiento provoca una depresión intensa en Rambam y después de un tiempo decide dedicarse a la medicina para ganarse la vida.
Al comienzo trabaja como simple doctor. En 1177 se convierte en director de la comunidad de Fostat. La fama adquirida hace que lo designen médico de la corte de Saladino, en particular de su visir al-Fadil.
En esa etapa comienza su período más fructífero. Su primera mujer murió joven y el se volvió a casar, esta vez con una hermana de ibn Almali, uno de los secretarios reales, el que a su vez se casa con la única hermana de Rambam. De este segundo matrimonio nace Abraham, su único hijo, que llegó también a ser Gran Rabino.
Durante esos años escribe y envía a su discípulo Yosef ibn Sham’un ,capítulo tras capítulo, su libro “Guía de los Perplejos”. También escribe su famoso “Mishneh Torah” y dos Iggrot(cartas): “Iggeret Teiman” e “Iggeret Tchiyat Hameitim”
En otro ámbito se enfrentó a los Karaitas logrando la supremacía de los Rabinatos del Cairo. Introdujo varios cambios en las costumbres liturgicas, siendo el más radical la supresión de la repetición de la Amidá.
Hasta su muerte continuó su trabajo como cabeza de la comunidad Judía y médico de la corte.
EL FILOSOFO
Fue, probablemente junto con Yehuda Halevi, el más grande filosofo judío del medioevo. En esa época el pensamiento filosófico era , en general, o bien aristotélico o bien platónico. Maimónides sigue los principios de Aristóteles.
Es importante tener en cuenta el ambiente en que surge este personaje, que corresponde a la llamada España de Oro. Ahí se encuentran tres grandes religiones monoteístas; lo que dio lugar, como ocurre en estos casos, a la confrontación de conceptos y experiencias.
El Cristianismo, el Islamismo y el Judaísmo confluyen en la España Medieval, creando para los judíos un marco distinto al histórico, al menos al del período bíblico. En la Edad Media el pensamiento filosófico judío trató de armonizar dos cosas fundamentales: la tradición bíblica y el pensamiento helénico clásico.
La influencia de Aristóteles, que mencionamos, Maimónides la elabora y sintetiza en una originalidad propia . Es considerado exponente de la vertiente racionalista, como lo fue anteriormente Hillel, muy inclinados al helenismo como método de pensamiento. En sus exposiciones presenta sistemáticamente al Judaísmo como una religión de razón.. Sus pruebas filosóficas respecto a la existencia de D’s influenció enormemente a Tomás Aquino.
En parte de sus obras se encuentra el estilo de diálogo propios de Sócrates o Platón, lo que acredita una raíz griega y no sólo aristotélica. Más aún, su descripción de los profetas se ajusta al marco Platónico del rey-filósofo.
Pero lo anterior se refiere al método y nos interesa más incursionar en los temas que preocuparon a Maimónides. ¿Era un filósofo tradicional concentrado en observar la realidad y especular respecto a ella? ¿O más bien es de aquellos preocupados de la vida concreta buscando soluciones a los grandes enigmas del hombre, como estímulos de la acción cotidiana? Sin duda parece pertenecer al segundo tipo, lo que se corresponde no sólo con sus escritos filosóficos sino, también, con sus actividades como médico y como rabino.
De hecho estaba preocupado de la pérdida del perfil judío de su comunidad . Tenía la inquietud de conservar el espíritu judío en los judíos. Le interesaba asegurar a los judíos un instrumento ideológico para permanecer firmemente arraigados a la religión de sus antepasados. Intuía el peligro de enfrentar, por una parte, a un Cristianismo triunfante mostrando un bien elaborado desarrollo ideológico y conceptual, con dogmas fijos y con la autoridad que le da la iglesia. Como sabemos, no hay una iglesia judía. El judaísmo vive, se conserva y se potencia dentro de cada judío. No existe la autoridad de la fe, a lo más una autoridad de la tradición. Por otra parte estaba el mundo musulmán, en el apogeo de su desarrollo filosófico, de gran rigor metodológico y profundidad conceptual. A ello se suma el establecimiento de una cultura desarrollada y sofisticada.
Esta doble amenaza motiva a Maimónides y orienta sus escritos.
En su obra “Guía de Descarriados” o de los Perplejos (Moré Nevujim), sostiene la idea fundamental de que la fe pura y el pensamiento lógico coinciden perfectamente entre sí. Ambos reconocen que existe un solo D’s del cual proviene la creación y ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento. La verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen una a la otra en los conceptos básicos. Eso significa que pueden andar juntas, si no llegan a la exageración.
Es interesante anotar que para Maimónides la “ciencia de la Ley” es lo que el desarrolla en la Guía, la que es intelectualmente superior al estudio legalista de la Ley, que corresponde a lo desarrollado en la Mishne Torah.
En la doctrina de Rambam el hombre es, naturalmente, creación de D’s , aunque una creación particular donde la criatura es colocada en medio de este mundo teniendo como modelo precisamente a su creador y tratando de convertir la acción de su conducta en un instrumento de cooperación con el creador, en la dirección indicada por el creador. En la idea de que el hombre es creado a la imagen y semejanza de D’s está garantizada la diferencia entre ambos. En consecuencia no hay ningún indicio de Panteísmo, estando asegurada la dependencia ontológica del hombre respecto a su creador. Pero para que el hombre no sea sólo un simple elemento de la naturaleza regido por las leyes mecánicas, fijas e inmutables, tiene que estar dotado de un poder, no corporal sino espiritual, que Maimónides sitúa en la voluntad y que metafísicamente se expresa por la libertad. Sin esta libertad el hombre no puede ser un colaborador de la creación del universo.
Este poder, que incluso lo puede hacer ir contra su creador, garantiza en el hombre algo que de otra manera no podría ser: garantiza la responsabilidad de sus actos.
ACERCA DE SUS ESCRITOS
Además de las notas insertas en el texto central, agregamos aquí comentarios respecto a algunos de sus escritos que nos parecen interesantes:
o Mishneh Torah. (Repetición de la Torá o Segunda Torá)
Es una codificación por temas, en 14 volúmenes, de todos los argumentos talmúdicos, de las responsa y delas costumbres desarrolladas a través de los años en el mundo judío-hispánico.
Escrito en Hebreo de manera simple, permitió que la halajá quedara al alcance de todo el que quisiera leerlo. Este libro es el primer Código de la Ley Judía. Tuvo un éxito notable y se conoce de la publicación, sólo en el s.XV, de al menos 6 ediciones, 4 en la Península Ibérica y 2 en Italia.
Como en la numerología hebrea el número 14 (cantidad de volúmenes de la obra) se escribe con las letras “iud” y “dálet” (YD), se lo llama también YaD (mano).
Rambam incluyó secciones sobre medicina, metafísica, astronomía y ciencias y una extensa sección sobre el Mesías, con argumentos que probaban que las creencias, tanto Cristianas como Musulmanas, estaban erradas. Otra sección estaba dedicada a la tzedaká, donde establece 8 niveles de virtuosidad en la manera de dar.
o Moreh Nevujim ( Guía de los Perplejos)
Se demoró 10 años ( la terminó en 1190) en escribir ésta, la que consideraba su obra más importante. Escrita en Árabe, es un libro brillante de filosofía Judía, aunque no es de lectura simple ya que su intención era que fuera entendida por filósofos capaces de asimilar su método. Es así, que por más de 800 años los judíos han estado discutiendo sobre lo que Rambam realmente quiso decir.
Trata, fundamentalmente, acerca de la naturaleza de D’s y la creación, el libre albedrío y el bien y el mal.
Maimónides plantea que nada puede decirse con certeza respecto a D’s. Entre otras cosas deshace el aparente antromorfismo del lenguaje bíblico para revelar la lógica subyacente de la perfección absoluta de D’s. Todo lo que puede decirse acerca de Él es a través de aseveraciones negativas, es decir, enunciamientos de lo que no es.
Algunos de sus planteamientos desataron una amarga controversia. Sus detractores lo acusaron de herejía. En muchas comunidades Judías éste libro fue prohibido. En Francia los monjes Dominicos, que dirigían la Inquisición en ese país, lo quemaron debido a las denuncias de algunos rabinos . En otras comunidades trataron de proteger a su impresionable juventud de la Guía, disponiendo que sólo los mayores de 25 años podían leerla, ya que las mentes jóvenes podían malinterpretar su significado y corromperse.
Desde otra óptica sintetiza los pensamientos Judío y Griego y los compatibiliza.
Definitivamente, la Guía fue el libro Judío de la Edad Media de mayor influencia continuando hasta hoy día las discusiones respecto a su significado e implicaciones.
o Sefer ha-Mitzvot (Libro de los Preceptos)
Es una compilación de los 613 preceptos que se mencionan en la Torá
o Escribió además numerosos comentarios, cartas y responsa.

DOS ÁRBOLES, UNA SOLA RAÍZ, por Rav Michael Laitman

De todos los árboles del jardín comerás, pero del árbol del conocimiento no comerás, porque al hacerlo, morirás” (Génesis 2, 16-17).Deleite, prohibición, vida, muerte, pecado, castigo, árbol del conocimiento, árbol de la vida. En el relato misterioso del paraíso, se encuentran todos los elementos que componen un drama clásico. Muchas leyendas se han escrito acerca de lo que allí ha acontecido o no. La sabiduría de la Cábala viene al rescate, proveyéndonos una explicación fiel acerca del significado verdadero.Según la Cábala, la historia del paraíso es en realidad, una colección de instrucciones de operación para la restauración del alma quebrada que existe en cada uno de nosotros.Tal como lo describe el Rabash (Rabí Baruj Shalom Ashlag) en su artículo (Nú 10, 1984), el Creador creó una sola alma, llamada Adam HaRishón (El Primer Hombre, en hebreo): todas las almas vienen del alma de Adam HaRishón, porque después del pecado del árbol del conocimiento, esta alma se dividió en seiscientas mil almas. Esto quiere decir que lo que tenía Adam HaRi- shón como una sola Luz en el Jardín del Paraíso, denominada en El Zohar ``Zihará Ilaá'' (Luz Superior), se dispersó entonces en múltiples partes”.Resulta que cada uno nace con un solo fragmento del alma de Adam HaRishón, y cuando lo corrige ya no tiene que reencarnarse”, (Rabash, artículo Nú12, 1984).Al ser creada, se encuentra esta alma en el estado llamado Jardín del Paraíso. Según la Cábala, está compuesta de 613 deseos que se dividen en dos tipos:1. Árbol de la vida: 248 deseos puros, refinados, a través de los cuales podemos acercarnos al Creador, por lo que es permitido usarlos, realizarlos.2. Árbol del conocimiento: 365 deseos ásperos, impuros, los cuales nos alejan del Creador, por lo que inicialmente está prohibido usarlos.En la Cábala, la palabra prohibido” se refiere a imposible” y la palabra permitido” a posible”. De aquí que el objetivo del decreto que permite comer del árbol de la vida lo cual significa usar -realizar los 248 deseos-, es explicarle al creado cuáles son los deseos que puede utilizar para acercarse al Creador. En contraste, la prohibición de comer del árbol del conocimiento -usar, realizar los 365 deseos- le indica al creado de qué deseos tiene que cuidarse para no desprenderse del Creador.
Pecado pre diseñadoNo podía ingerir del árbol del conocimiento con la intención de otorgar, sino que lo ingirió con la intención de recibir. Esto es llamado el aspecto del corazón. Es decir que el corazón quiere únicamente lo que le trae beneficio propio. Y este fue el pecado del árbol del conocimiento” (Rabash, Artículo Nú12, 1984).Y efectivamente, después de haber comido del árbol del conocimiento, pese a la prohibición, Adam HaRishón se entera qué difícil le es mantener la relación con el Creador. Los 365 deseos grandes que simboliza el árbol del conocimiento se revelan y Adam HaRishón pierde control. Sin embargo, hay que entender que este pecado no era casual, sino pre determinado. El objetivo de este pecado era traer el creado, a fin de cuentas, al estado en el que pueda usar, realizar todos sus 613 deseos plena e ilimitadamente.No obstante, como resultado de este pecado, todos los deseos pasaron un proceso de rompimiento, tal como un rompecabezas en el que todas sus partes se han separado y mezclado entre sí, hasta que es imposible saber adónde pertenece cada pedazo. Es así que Adam HaRishón perdió la habilidad de usar incluso los 248 deseos que podía utilizar anteriormente.En este proceso de quebramiento, se dividió el alma de Adam HaRishón en múltiples almas particulares, y éstas descendieron al lugar más distanciado del Creador: este mundo. En cada uno de nosotros existe una parte rota de aquella alma de Adam HaRishón, y aunque no lo sintamos, dentro de cada una de nuestras almas existen dos tipos de deseos, mezclados entre sí, los deseos permitidos, y los prohibidos.El despertar y reconstrucción de nuestra alma se realiza mediante la Luz que Reforma, que se atrae a través del estudio, desde las fuentes auténticas de la Cábala. Primero, tenemos que separar los deseos ásperos de los refinados, o sea, entre el árbol del conocimiento y el árbol de la vida, y luego adquirimos la plena capacidad de utilizar y realizar correctamente ambos árboles en conjunto, es decir, todos los 613 deseos del alma, experimentando una existencia plena y segura, lo cual fue desde un principio, la Meta de la Creación

martes, 19 de junio de 2007

ORACIÓN POR EL ESTADO DE ISRAEL

Padre nuestro que estás en los cielos, Protector y Redentor de Israel, bendice al Estado de Israel que marca la aurora de nuestra liberación. Protégelo bajo las alas de tu amor;extiende sobre él tu dosel de paz; envía Tu luz y Tu verdad a sus dirigentes, funcionarios y asesores y guíalos con Tu buen consejo.
Oh Señor, fortalece a los defensores de nuestro Santo País, otórgales salvación y corónalos con la victoria. establece la paz en el país y gozo sempiterno para sus habitantes.
Recuerda a nuestros hermanos, la Casa de Israel, en todos los países de su dispersión. Pronto hazlos ascender a Sión, Tu ciudad, a Jerusalem, sitio de Tu morada, como ha escrito en la Torah Tu servidor Moisés: Aún si hubieses sido arrojado a los extremos del mundo, de allí el Señor tu D's te reunirá y te tomará. El Señor tu D's te traerá a la tierra que tus padres poseyeron, y tú la poseerás.
Une nuestros corazones para amar y reverenciar Tu nombre, y para observar todos los preceptos de Tu Torah. Brilla en Tu gloriosa majestad sobre todos los habitantes de Tu mundo. Que cada cosa con hálito de vida proclame: el Señor D's de Israel es Rey, Su majestad rige sobre todo. Amen.

miércoles, 6 de junio de 2007

DESCARGATE MUSICA Y LIBROS DE CABALÁ, de Bnei Baruch

Tenemos dos enlaces.
En el primero podréis encontrar música cabalística. Podéis descargarla completamente gratis. ´Para quien no sepa cómo hacerlo ponéis el puntero encima de mono/stereo y dais al botón derecho. Después pincháis en "Guardar destino como", y ya lo tenéis.
Este enlace es :
www.kabbalah.info/engkab/mmedia.htm
El segundo enlace es para poder descargaros libros acerca de la Cabalá escritos por rav Laitman. Rav Laitman fué el asistente de RaBaSh, Baruj Ashlag, hijo mayor de Baal HaShulam, el mayor cabalista del s XX, o uno de los dos mayores cabalistas, si contamos con rav Kook.
También es completamente gratuita su descarga. Los encontraréis en la sección titulada "Free Kabbalah eBooks". Están en inglés.
El enlace es
www.kabbalah.info

lunes, 4 de junio de 2007